三元里抗英鬥爭

[拼音]：Daojiao jianzhu

[英文]：Taoist architecture

道教用以祀神、修道、傳教以及舉行齋醮等祝禱祈禳儀式的建築物。漢稱“治”。至晉或稱“廬”，或稱“治”，或稱“靖”（又作“靜”）。南北朝時，南朝稱館，北朝稱觀（個別稱寺）。唐始不復稱館，皆以觀名之。唐宋以後規模較大者稱宮或觀，部分主祀民俗神之建築或稱廟。

演變

道教初創時，山居修道者多棲深山茅舍或洞穴，建築簡陋。《廣弘明集》卷十二唐釋明概《決對傅奕廢佛法僧事並表》謂：“張陵謀漢之晨，方興觀舍。……殺牛祭祀二十四所，置以土壇，戴以草屋，稱二十四治。治館之興，始乎此也。”

《要修科儀戒律鈔》卷十引《太真科》稱：“立天師治：地方八十一步，法九九之數，唯昇陽之氣。治正中央名崇虛堂，一區七架六間十二丈，開起堂屋，上當中央二間上作一層崇玄臺。當臺中安大香爐，高五尺，恆香。開東西南三戶，戶邊安窗。兩頭馬道。廈南戶下飛格上朝禮。……崇玄臺北五丈起崇仙堂，七間十四丈七架，東為陽仙房、西為陰仙房。玄臺之南，去臺十二，又近南門，起五間三架門室。門室東門南部宣威祭酒舍。門屋西間典司察氣祭酒舍。其餘小舍，不能具書。二十四治，各各如此。”南北朝時，道教建築隨著儀禮的規範化，不僅具備相當規模，且趨於定型。

唐宋兩代，道教興盛，各地廣設宮觀。《舊唐書·高宗本紀》載：乾封元年(666)尊老子為太上玄元皇帝，下詔各州設一觀一寺。《玄宗本紀》:開元二十九年(741)在東西兩京和各州置玄元皇帝廟;天寶二年(743)將西京、東京及各州玄元廟分別改為太清宮、太微宮及紫微宮。《唐六典·祠部》稱唐代道觀全國達1687處。宋代尚存唐道觀壁畫8524間。其建築規模巨集大，工藝設計愈見完善。明中葉以後，隨著道教的衰微，官方對道教建築的資助銳減，民間集資興修者仍多。

格局

道教建築常由神殿、膳堂、宿舍、園林四部分組成，其總體佈局基本上採取中國傳統之院落式，即以木構架為主要結構，以“間”為單位構成單座建築，再以單座建築組成庭院，進而以庭院為單元組成各種形式建築群。神殿是宗教活動的主要場所，常處於建築群之主要軸線上，為整個建築群之主體。大型宮觀大多為一串縱向佈置，隨地平面逐漸升高之院落。殿堂內設定神靈塑像或畫像。膳堂建築物包括客堂、齋堂、廚房及附屬倉房。一般佈置於建築群主要軸線側面。宿舍為道士、信徒及遊人住宿用房，其佈置較為靈活。常於建築群之僻靜處單獨設院。有的還利用建築群附近名勝古蹟和奇異地形地物(如山泉溪流、巨石怪洞、懸巖古樹等)，建置樓、閣、臺、榭、亭、坊等，形成建築群內以自然景觀為主之園林。在道教建築中，四者分割槽明確，配置適宜，聯絡方便，給人以莊嚴肅穆，清新舒適之感。此外，它還將壁畫、雕塑、書畫、聯額、題辭、詩文、碑刻、園林等多種藝術形式與建築物綜合統一，因地制宜，巧作安排，具有較高的文化水準和多彩的藝術形象，從而也增強了藝術感染力。華南沿海道教建築，雕刻精美，壁畫生動。建置於名山風景區之道教建築，則結合奇峰異壑、甘泉秀水以及參天古樹等自然景觀，靈活佈局，運用各種獨特建築型制及作法，建造出許多超逸高雅、玄妙神奇之建築群。

道教建築之總體佈局、體量、裝飾以及用色等，均體現其建築思想乃承襲中國古代陰陽五行說。此說謂天地萬物皆由木、火、土、金、水五元素構成，萬物分配五行，五者迴圈相生。其中季節、方位、色彩的配置與道教建築關係尤密。

藻飾

道教建築之藻飾，鮮明地反映道教追求吉祥如意、長生久視、羽化登仙等思想。如描繪日、月、星、雲、山、水、岩石等，寓意光明普照，堅固永生，山海年長；扇、魚、水仙、蝙蝠、鹿等乃分別為善、裕、仙、福、祿之表徵;而鶯、松柏、靈芝、龜、鶴、竹、獅、麒麟、龍、鳳等又分別象徵友情、長生、不老、君子、辟邪、祥瑞等，有時以福、祿、壽、喜、吉、天、豐、樂等字化作種種式樣，在器具或建築物上與其他花紋伴用，作為裝飾。將壽寫成百種不同之字形，名為“百壽圖”，福字則巧妙變幻，用於各種窗櫺，以表吉祥如意，福壽康寧，樂天超凡，長生不老。此外，“八仙慶壽”、“八仙過海”神話故事亦常為道教建築的裝飾題材。

現存主要宮觀

大多修建於明清兩代。較著的有河南鹿邑太清宮、陝西周至樓觀、四川青城山古常道觀、江西龍虎山上清宮、江蘇茅山元符宮、蘇州玄妙觀、南京朝天宮、浙江餘杭洞霄宮、北京白雲觀、成都青羊宮、山西永樂宮、陝西重陽宮、武漢長春觀等。主要奉祀三清、四御等道教尊神。

奉祀民俗眾神之道教廟宇雖非道教建築之主體，然分佈極廣，為數甚多，大小不一，或單獨建置，或為宮觀建築群之一部分。奉祀山神、雷神、河神、海神、土地、城隍、媽祖、黃大仙以及關帝、文昌、二郎神、龍王、藥王、蠶神、紫姑、瘟神、財神等。較著的有遼寧北鎮廟、廣州南海神廟、山東泰山岱廟和碧霞祠、北京東嶽廟、山西解縣關帝廟、四川灌縣二王廟、陝西耀縣藥王廟、香港黃大仙觀、臺灣北港朝天宮等。