《六祖壇經》讀後感範文
《六祖壇經》讀後感範文
讀完某一作品後，相信大家的收穫肯定不少，記錄下來很重要哦，一起來寫一篇讀後感吧。到底應如何寫讀後感呢？以下是小編為大家整理的《六祖壇經》讀後感範文，歡迎大家借鑑與參考，希望對大家有所幫助。
《六祖壇經》讀後感1
《六祖壇經》，全稱《六祖大師法寶壇經》，略稱《壇經》。禪宗六祖惠能說，弟子法海集錄。元代宗寶編，收於《大正藏》第四十八冊。本書是禪宗最主要的思想依據，書中所強調的"頓悟"等觀念，在我國佛教史與思想史上產生了重大影響。 六祖慧能不識文字，居嶺南賣柴養母，因聽路人誦《金剛經》心即開悟，遂至黃梅謁五祖弘忍。由此可見，六祖有佛緣，其悟性之高，非常人所能及也。慧能初見弘忍，弘忍問他：“你是哪裡人？來此求取什麼？”惠能答曰：“弟子是嶺南新州百姓，遠來禮師，惟求作佛，不求餘物。”弘忍言：“你是嶺南人，如何能作佛呢？”慧能對此的回答蘊含著深深的禪思，他說：“人有南北之分，但佛性並無南北之分。”初出茅廬便有此驚人之語，弘忍不由對他另眼相看。弘忍此時已感覺到弟子中有人對衣缽的窺覷之心，有意保護剛剛入寺鋒芒畢露的慧能，故意讓慧能去做苦工，防止歹人傷害慧能。我想這也是弘忍禪師磨礪他本性的一種考驗。
八個月之後，弘忍為選擇禪宗下一任繼承人，命弟子每人呈上一首偈語。神秀是眾僧中的的上座和尚，他在半夜三更時分，在佛堂的南廊寫下一偈：“身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，莫使有塵埃。”清晨時，弘忍見到此偈後漠然不語，已知神秀‘未見本性，只到門外，未入門內’。兩日後，慧能聞童子唱誦此偈，遂知神秀未能見性，請童子代書一偈：“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何使惹塵埃。”徒眾無不驚訝，弘忍恐人嫉妒而陷害慧能，故意講偈語擦去，向徒眾說：“亦未見性”。其實弘忍已是中意慧能，打算傳其衣缽與慧能。 第二天弘忍到廚房看慧能，問慧能：“米舂好了嗎？”，慧能答：“早就舂好了，只是沒有篩”。弘忍用柺杖在石鼓上敲了三下，慧能隨即會意。夜裡三鼓時分入室見弘忍。弘忍為慧能講解《金剛經》，這是師徒第一次也是唯一一次心靈的對話，又將達摩衣缽正式傳給慧能。弘忍傳法慧能時說：“自古，佛佛惟傳本體，師師密付本心；衣為爭端，止汝勿傳。若傳此衣，命如懸絲，汝須速去，恐人害汝”。此時的衣缽已經失去原有的意義，成為爭端的目標，慧能亦為此逃避追殺隱居大庾嶺，在獵人隊伍中呆了15年。
唐高宗年間，慧能來到廣州法勝寺（今光孝寺）。正好風揚起寺廟的旗幡，兩個和尚在爭論到底是“風動”還是“幡動”？慧能說：“不是風動，不是幡動，仁者心動。”關於這一點可以理解為應無所住而生其心，世事皆有心生。若無心你則不會感到什麼了，心不動則天下萬物皆靜止；心一動，則無物不動。慧能的說法，令眾僧大為驚歎，引起了住持印宗法師的關注和尊敬。不久，印宗法師為慧能剃了度，並拜慧能為師，此時慧能才算正式出家。次年，慧能離開法勝寺，北上到南華寺開山傳法。之後慧能並未傳其衣缽與繼任者，壇經記載太極二年七月一日，慧能招集諸弟子說：“八月份我將離開人世，有何疑問，儘早相問”。弟子法海問：“師傅圓寂後衣缽將付何人？”，慧能答：“我一生說法盡錄在《法寶壇經》，你們依此傳教，不需衣缽。且你們信根淳熟，堪任大事，只傳法，不傳衣。”弘忍也許亦能明白禪宗他日在慧能手中定能綻放出潔白的蓮花，無需著相衣缽。
事實確是如此，慧能以一盞孤燈照亮後世凡人。禪宗因慧能發揚光大、開枝散葉，可以說慧能是禪宗的集大成者。慧能與先哲孔子、老子，並稱為“東方三聖人”。六祖慧能被視為世界傑出的思想家之一，其塑像與孔子像、老子像一併矗立在英國倫敦大英博物館中。
“菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。”這一思想與《涅盤經》“一切眾生悉有佛性”之說一脈相承。眾生生而平等，眾生的本性皆是佛性，佛性是本來清淨的。而佛永遠存在，亙古不變，就如《心經》所說：“不生不滅，不垢不淨，不增不減。”一切眾生皆可成佛，得阿耨多羅三藐三菩提。人有等差，性無等差，唯論見性，不論身處滾滾紅塵，還是密林深處，只須心無一物，紅蓮終會綻放。我心安處，即是天堂。
一切眾生都希望快樂的活著，但為何煩惱卻是接踵而至，我們總會感到人生充滿了煩惱憂愁。壇經告訴我們這是因為我們心中有著太多的“無明”，是由於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）不淨而產生的，這六根是由五蘊（色、受、想、行、識）和四大（地、水、風、火）假合而成，是虛幻不真實的，而我們眾生則視此假身為真身，視虛幻為真實，本末倒置，心隨物轉，因而產生諸多煩惱。六根不淨，使我們陷入諸多煩惱之中，心隨境遷，為諸多瑣事所困擾，有時不免會感到生活迷茫、空虛、沒有意義。由於無始劫以來積業成因，造就了煩惱的果，要想重新找回自己的本心，就要在煩惱中磨練自己，體察自己本身清靜快樂的本心。拋開心靈深處的無明，拋開一切我見、執見，智慧之光就會從本心升起，照亮我們的前行之路。
《六祖壇經》讀後感2
每次讀完一本書，我都會更理解一點老師為何經常提醒我們多讀書、讀各門各類書。讀萬卷書不僅有助於我學習到更多的人生哲學，也有助於我將各家觀點與老師心理諮詢的理念結合思考。讀完《六祖壇經》，我有以下幾點感悟：
1、六祖強調人的“自性”，強調“一切般若智慧，都是從自性中出生”。也就是說智慧不是憑藉外在力量或條件獲得的，而是人本身具備的，這也是“眾生皆佛”的原因之一——眾生的自性都能生出智慧。能不能生出智慧是一回事，有沒有生出智慧又是另一回事，沒有成佛的人便是能生出卻還沒有生出智慧的人。
聯絡心理諮詢，所有的來訪者是能生出智慧，但還沒有生出智慧的眾生。諮詢師的工作便是幫助他們生出自性中的智慧。因此，諮詢師決不能“看不起”來訪者，要相信來訪者有解決問題的能力。這很人本主義，看樣子人本主義的思想也不過是我們古代先賢思想的一種形式，我們與其逐“末”，不如究“本”。
2、六祖說的智慧是，在一切地方，一切時刻，每一心念中都不愚蠢。老師提倡的“念念覺察”不就是追求智慧的一種表現嗎？每一念都很重要，不僅是因為我們生命短暫由不得我們任性地試誤，更是因為“一念愚蠢，一念智慧；一念凡夫，一念成佛”，每一念都可以讓我們的生命狀態瞬間變樣。但這種理念有個前提——我們是可以因為一念而立即改變的。倘若把人生當成一份對我們來說非常重要的答卷，我們的每一念都是這張答卷上的題目，念“錯”得越多，得分越少。如果是這樣，我們一定會像考試時認真對待每一道題目一樣，去對待我們的每一念。再細想，對於每個個體而言，一輩子最重要的答卷不就是自己的人生嗎？可我們好多時候卻沒有按照對待最重要的考試的態度去對待它、對待裡面的每一道試題。
3、關於六祖渡化的“有緣人”，我發現他們都有一個規律，即無論他們原來有怎樣的認識或理念，擁有什麼樣的地位或榮譽，當六祖指出他們身上的不足時，他們都能立刻接受指正，並且遵循六祖的教導去修行。如果我們在一輩子中，也能如此對待我們生命中的機緣，一定會有更美好的人生。
相反，生活裡，我有太多不願意承認和接納自己錯壞差的時候，也有太多不願意改變自己假惡醜一面的時候。如果還是用考試來比喻，那些經歷就像被打紅叉的題目，而我就像個考生，總是倔強地用上一次的錯誤答案來回答這次的題目。
六祖所傳授的佛法智慧博大又精妙，裡面蘊含了很多人生的智慧和心理諮詢的理念。願自己做個人生智慧的“有緣人”。
《六祖壇經》讀後感3
禪宗，是中國佛教史上影響最大的宗派，而《壇經》則是後世奉為禪宗惟一的經典，也是中國人所寫佛教著作中惟一被尊稱為經的典籍。《壇經》記錄了禪宗創始人惠能的言論，代表了禪宗的基本觀念，在中國思想史上同樣佔有崇高和重要的地位。
過去讀《壇經》的人，大多數是以明藏本的《壇經》為惟—一通行的讀本。到了近代，敦煌的寫本發現了，日本的興善寺本、大乘寺本出版了，《壇經》的研究才進入了一個新的階段。談到敦煌寫本《壇經》，現藏倫敦不列顛圖書館，編號為斯五四七五，日本《大正新修大藏經》按原本不分章節校定，編入第48冊。日本學者鈴木貞太郎、公田連太郎分章節的校定本刊行後，並收入民國普惠大藏經。流通行世，逾數十年。此外尚存世的敦煌寫本：一為北京圖書館藏八O二四號寫本，首尾不全。一為敦煌市博物館所藏任子宜本。一為旅順博物館原藏大谷光瑞本。大谷光瑞本現下落不明，但日本龍谷大學藏有照片。各本文字雖小有異同，卻可能出自同一個底本。
由於敦煌寫本文字的書寫習慣，與後世頗異，歷來都認為是抄寫的訛誤。故宋仁宗至和三年（1056）吏部侍郎郎簡法寶壇經序雲：“六祖之說，餘素敬之。患其為俗所增損，而文字鄙俚繁雜，殆不可考，會沙門契嵩作壇經贊，因謂嵩師曰：‘若能正之，吾為出財模印，以廣其傳。’更二載，嵩果得曹溪古本，校之，勒成三卷。”可見宋代人即視寫本文字為鄙俚繁雜。直至現代，學者仍多持此種見解輕視寫本。如近人任繼愈教授敦煌壇經寫本跋雲：“敦煌本壇經錯字別字，連篇累牘，說明傳抄者的文化水平不高。”至於日本學者矢吹慶輝、鈴木大拙、宇井伯壽、柳田聖山諸教授，莫不鄙視壇經寫本，名之為“惡本”。宇井伯壽《第二禪宗史研究》（昭和十六年，巖波書店）卷首《壇經考》，歷指敦煌寫本偏旁之誤（如打、掬作木，往作徍，代作伐等。）。
此種看法，頗易對寫本內涵，產生一種不信任感。因此許多研究敦煌學的學者，對著滿目謬誤的惡本，抱著鄙視淺劣抄手的心理很容易造成了誤抄誤認的過失。遇到讀不通處，更常常自以為是，擅自改動。於是各逞臆說，造成了讀敦煌寫本的一大障礙。我經過長期涉獵敦煌寫本之後，啟發了我一個客觀深入的看法。我認為語言文字，是心靈思想的符號。人人都有表達思想的慾望，人人都有創造語文的權利。所以荀子《正名篇》說：“名無固宜，約之以命。約定俗成謂之宜，異於約則謂之不宜。”荀子所謂名，即是文字。所謂約定，即民意所公認。
所謂俗成，即大眾所通用。許多敦煌寫本中我們認為是訛誤的文字，實在是當時約定俗成的文字。它們自成習慣，自有條理，它們是得到當時人的認同的。因此如果不通曉敦煌文字書寫的習慣條理，就很難讀通敦煌俗寫文字。現存的敦煌卷子，一篇作品，往往有多個寫本，可以互相校對，互相印證。我綜合歷年來研究所得，1980年8月，在臺北中央研究院召集的漢學會議中，提出了一篇《敦煌卷子俗寫文字與俗文學之研究》的論文（見《中央研究院國際漢學會議論文集》，1981年10月出版）。我把敦煌文字俗寫的`習慣，歸納成字形無定、偏旁無定、繁簡無定、行草無定、通假無定、標點無定等等條例。
字形無字，如人、人不分，雨、兩不分，瓜、爪不分等；偏旁無定，如木、十、彳不分等；繁簡無定，無佛作仫、含作舍等；行草無定，如風作主、門作勺等；通假無定，如是通事，須通雖等。標點符號亦和現代通行符號大不相同，如刪除符號作“卜”等。這種種現象，正和遼代沙門行均編纂的《龍龕手鑑》完全相符。原來《龍龕手鑑》是根據宋以前寫本編成的一部字書，所以人部的字和彳部不分，瓜部的字和爪部不分，木部的字和寧部不分。甚至同一個雨字，可以用作兩，亦可以用作雨，並同收在雨部中。
這種種狀況，證明了敦煌寫本使用的文字，正是當時通行的文字，而不是近代人眼中心中的惡本訛字。我們認清了這一事實，我們必須承認敦煌寫本確是當時普遍通行的抄本，並非被後世輕視的所謂誤本惡本。我們把這種錯覺掃除後，再仔細觀察這個倫敦所藏的壇經寫本，便應該承認它是一個很質樸、很接近原本的早期抄本。這個抄本，據印順法師說：
慧能在大梵寺“說摩訶般若波羅蜜法，授無相戒”。傳說由弟子法海記錄，為《壇經》的主體部分。這在慧能生前應該已經成立了。等到慧能入滅，於是慧能平日接引弟子的機緣，臨終前後的情形，有弟子集錄出來，附編於被稱為《壇經》的大梵寺說法部分之後，也就泛稱為《壇經》。這才完成了壇經的原型，可稱為曹溪原本。我們根據印順法師的法說來觀察倫敦藏本，可以說是非常接近原本的。
《六祖壇經》讀後感4
首先，我想表明，我沒有悟道，我甚至不知道"道"是什麼。禪是不立文字的。任何文字描述出來的東西都不是禪的本體。就好比，我們需要坐飛機，換火車，才能來到一片大海邊。然後，有人告訴你，禪就在大海另外一邊，但是沒有方法可以過去。海不是禪，所有關於禪的文字就好比是那些交通工具，我們完成了禪的旅行，可能只是在海邊看到禪的表象，並沒有獲得禪的真諦。禪就是這樣無門而入，入門之前，不知道禪在何處，甚至進入之後，門也並不存在。這個時候，唯有等待機緣巧合，才得悟出禪的真諦。
坐禪分為三個階段。從小我到大我，從大我到無我。這就好比取一升空氣置於真空的瓶子中，當瓶子由一升變為兩升，空氣變得稀薄；瓶子的體積繼續放大，空氣逐漸變得更加稀薄；當瓶子的體積無限大的時候，瓶子內部就接近真空。人從小我到大我，從大我到無我的過程，就是逐漸的擴大自己，放空自己，最後和整個宇宙合二為一。
小我，有點類似儒家裡面的"修身"。人需要有健康的身體，需要有豐富的內心。這些需要我們堅持做自己，孜孜不倦的追求自己的境界。
小空間裡面的事情，如果站在空間以外看，就不是事情了。
就好比散步的人看不到公車裡面的繁亂嘈雜，他只能看到公車這個整體。就好比同樣忠誠卻抱有不同政見的謀士，外界看不到他們的明爭暗鬥，卻能看到整個團體日趨衰落。就好比站在歷史的長河中，我們只能記得五代十國被宋一統天下，卻忽略了某國嬪妃的爭風吃醋。就好比站在銀河系中看地球，地球只是個藍色的水球，我們已經看不到人類的爾虞我詐，風譎雲詭。
登東山而小魯，登泰山而小天下。站得越高，看到的東西就越全面。當我們站在家的高度，我們就可以齊家；當我們站在國的高度，我們就可以治國；當我們站在天下的高度，我們就可以平天下；當我們站在宇宙的高度，我們就可以天人合一。於是，小我就變成大我了。
我們還可以讓自己的高度更高。最高是多高？最遠是多遠？如果高和遠還可以被度量，那就不是最高和最遠。當高得已經沒有高的念頭，遠得沒有遠的想法，這才是真正的高遠。這個時候就到達了無我的境界了。唯有無我，才可以放空自己，放下一切，達到無所牽掛自由翱翔的狀態。
仰山禪師度完暑假來看望溈山禪師，仰山一個暑假用於耕種，溈山一個暑假白天吃飯晚上睡覺。兩位禪師的暑假都沒有白過。萬事萬物都有佛性。禪在於轟轟烈烈的大事，也在於平平凡凡的小事。吃飯是修禪，睡覺也是修禪。萬事萬物在我眼中都是禪。而我在萬物的眼中卻是個平常人。不同的只是內心的境界。
我一直以來都在尋找，什麼是真正的朋友，那種足夠一輩子珍惜的朋友。一路上，有過快樂，傷心，有過感動，失望，有過收穫，失去。我很認真的對待我認定的人，並且希望朋友用相同的認真對待我。接下來的話，不知道怎麼寫了。一切真的是執念。朋友在於平凡，就好比坐禪也在於平凡。我們在平凡中珍惜彼此吧。