木蘭辭北朝民歌全文翻譯賞析
木蘭辭北朝民歌全文翻譯賞析
木蘭辭 北朝民歌
唧唧復唧唧，木蘭當戶織。不聞機杼聲，唯聞女嘆息，問女何所思？問女何所憶？女亦無所思，女亦無所憶。昨夜見軍帖，可汗大點兵，軍書十二卷，卷卷有爺名。阿爺無大兒，木蘭無長兄，願為市鞍馬，從此替爺徵。
東市買駿馬，西市買鞍韉，南市買轡頭，北市買長鞭。旦辭爺孃去，暮宿黃河邊，不聞爺孃喚女聲，但聞黃河流水鳴濺濺。旦辭黃河去，暮至黑山頭，不聞爺孃喚女聲，但聞燕山胡騎鳴啾啾。
萬里赴戎機，關山度若飛。朔氣傳金柝，寒光照鐵衣。將軍百戰死，壯士十年歸。
歸來見天子，天子坐明堂。策勳十二轉，賞賜百千強。可汗問所欲，木蘭不用尚書郎，願 馳千里足，送兒還故鄉。
爺孃聞女來，出郭相扶將；阿姊聞妹來，當戶理紅妝；小弟聞姊來，磨刀霍霍向豬羊。開我東閣門，坐我西閣床。脫我戰時袍，著我舊時裳。當窗理雲鬢，對鏡貼花黃。出門看火伴，火伴皆驚惶。同行十二年，不知木蘭是女郎。
雄免腳撲朔，雌兔眼迷離。雙兔傍地走，安能辨我是雄雌？
[作品簡介]
一、北朝民歌的分類和產生的時代：
北朝民歌大部分儲存在宋郭茂倩《樂府詩集·橫吹曲辭》的《梁鼓角橫吹曲》中，此外在《雜曲歌辭》和《雜歌謠辭》也有一小部分。今存70首左右。大多是北魏、北齊、北周時期的作品，多是少數民族的創作，傳入南朝，被南朝儲存了下來。
二、北朝民歌的內容：
北朝民歌雖然數量不多，但是反映了社會生活的廣泛領域：
1.反映北方民族的遊牧生活，以及風俗習慣、風光景色。如《敕勒歌》等。
2.反映北方民族的尚武精神和粗獷豪邁的個性。如《折楊柳歌辭》（健兒須快馬）、《琅琊王歌辭》（新買五尺刀）等。
3.反映戰爭、徭役及生活的苦難。如《木蘭詩》、《隴上歌》（隴上壯士有陳安）、《企喻歌辭》（男兒可憐蟲）、《幽州馬客吟歌辭》（快馬常苦瘦）等。
4.反映婚姻愛情生活。如《折楊柳歌辭》（腹中愁不樂）、《捉搦歌》（誰家女子能行步）、《地驅樂歌》（驅羊入谷）等。
三、北朝民歌的藝術特點：
1.北朝民歌風格粗獷豪放，質樸剛健。北朝民歌多收入《鼓角橫吹曲》中，《樂府詩集》說橫吹“其始亦謂之鼓吹，馬上奏之，蓋軍中之樂也”.這種“軍中之樂”從音樂上就有別於南朝民歌。北朝民歌多反映北方少數民族大漠、草原上的遊牧、征戰生活。這種生活造就了民族的粗豪性格，情感體驗沒有南朝民歌的細膩深婉，而是率直裸露，反映在詩歌的創作風格上就形成了粗獷豪放，質樸剛健的特徵。
2.北朝民歌的藝術雖然沒有南朝民歌細膩委婉、優美精緻的特點，但是在粗疏質樸中也別開另一種藝術境界。首先，簡單質樸的語言造就了凌厲的氣勢。如“健兒須快馬，快馬須健兒。 跋黃塵下，然後別雌雄”（《折楊柳歌辭》）語言雖然粗疏，但是很有氣勢，也揭示了馬背民族強悍尚武的精神氣質。其次，語言雖然樸素，但是卻能創造出渾樸的意境。最典型的就是《敕勒歌》，只是隨口唱來，短短几語，那蒼茫的景象和雄渾的境界便應聲而出，成就了千古絕唱。另外，樸素的語言卻也有鮮明生動的形象。如“驅羊入谷，白羊在前。老女不嫁，蹋地喚天”（《地驅樂歌》），短短的十六字既描寫了景物，又把老女的形象表現得鮮明而生動。簡單疏朗、質樸無華，毫無造作矯飾是其藝術的基本特點。
3.北朝民歌的形式除五言外，還有四言、七言、雜言等，不似南朝民歌形式比較單調。
《木蘭詩》最早見於南朝陳僧人智匠所編的《古今樂錄》，後郭茂倩《樂府詩集》收入。此詩大約產生於北魏後期，在流傳中可能有文人的加工潤色，但基本上保持著民歌的情調。此詩是根據民間的傳說寫成，敘述了木蘭女扮男裝代父從軍的故事。
全詩分為六自然段：第一段寫木蘭經過焦慮和思考決定代父從軍。第二段寫木蘭準備 出征到奔赴前線。第三段寫木蘭十年征戰的過程。第四段寫木蘭歸來不受封賞。第五段寫木蘭還朝辭官與家人團聚的情景。第六段以妙趣橫生的比喻結尾。
本詩的藝術成就：
詩成功地塑造了一個光彩照人的傳奇式的女英雄形象。詩中木蘭是一個美麗純真的少女，又是一個揮動金戈、躍馬疆場的英雄。在國家需要的'時候，她自願女扮男裝，代父從軍，馳騁沙場，憑自己高超的武藝和非凡的智慧，立下汗馬功勞。在勝利歸來後，又不貪圖高官厚祿，甘心重返家園過平和的生活。在她身上集中地體現了中華民族普通勞動者的勤勞善良、深明大義、勇敢頑強的人格精神，以及替父解憂、為國盡忠的愛國愛家精神。
敘事完整，剪裁得體。全文以時間為序，按照事件發生、發展、結局的程序進行編排，線索清晰，敘事完整。作者所反映的背景相當廣闊，從時間上說長達十年，從空間上說從家庭到戰場，到朝廷，再到家庭。面對豐富的材料，作者並不是平鋪直敘，而是對事件的整個過程進行了精心的剪裁，當詳則詳，當略則略。本詩對木蘭從軍的緣起、準備 出征和思念親人、辭賞還家等情節的描寫比較細膩，而對木蘭十年的征戰生活，則一筆帶過。作者如此剪裁意在突出表現木蘭的豐富細膩的情感世界，使木蘭的形象具有相當濃郁的人情味和生活氣息，使人感到木蘭是一個有血有肉的英雄。
敘事描寫的手段也十分豐富。有對話描寫，如木蘭織布嘆息後，實際上是以父女的對話而展開的；有特意的鋪排渲染，如“東市”以下四句，接著“不聞”、“但聞”句又於敘事中兼及抒情，融情於事。有精煉概括的描寫，如十年的征戰生活；有細膩的場景行為描繪，如家人對木蘭的歡迎和木蘭歸家後的情景，描寫得淋漓盡致，字字含情，意味深濃。同時，詩歌使用了排比、對偶、比喻、誇張、疊字等多種修辭手法，也增強了詩歌的表現力和生動性。另外，詩歌以五言為主，兼用七言和九言，幾句一換韻，節奏明快而流暢，富有音樂的美感。
[註釋]
木蘭當戶織：當，對著。
惟聞女嘆息：惟，只。
願為市鞍馬：市，買。
軍書十二卷：十二，表示多數，非確指。下文的“十年”“十二轉”“十二年”,情形相同。
但聞燕山胡騎鳴啾啾：但，只 .
萬里赴戎機，關山度若飛：戎機，軍機、軍事。度，過。
朔氣傳金柝，寒光照鐵衣：朔，北方。金柝，古時軍中守夜打更用的器具。
出郭相扶將：郭，外城。
策勳十二轉，賞賜百千強：策勳，記功。轉，次的意思。強，有餘。
願 馳千里足：千里足，指千里馬。運用了借代的手法。（一作：願借明駝千里足）
著我舊時裳：著，穿。
雄兔腳撲朔，雌兔眼迷離； 雙兔傍地走，安能辨我是雄雌：撲朔，爬搔。迷離，眯著眼。傍地，貼著地面。走，跑。
[譯詩]
嘆息聲一聲連著一聲，木蘭姑娘當門在織布。織機停下來機杼不再作響，只聽見姑娘在嘆息。問問姑娘你這樣嘆息是在思念什麼呢？（木蘭回答道）姑娘我並沒有思念什麼。昨夜我看見徵兵文書，知道君王在大量徵募兵士，那麼多卷徵兵文書，每一卷上都有父親的名字。父親沒有長大成人的兒子，我木蘭沒有兄長，我願意去買來馬鞍和馬匹，從現在起替代父親去應徵。
在東市上買來駿馬，西市上買來馬鞍和鞍下的墊子，南市上買來馬嚼子和韁繩，北市上買來長馬鞭。早上辭別父母上路，晚上宿營在黃河邊，聽不見父母呼喚女兒的聲音，只能聽到黃河洶湧奔流的嘩嘩聲。早上辭別黃河上路，晚上到達黑山頭，聽不見父母呼喚女兒的聲音，只能聽到燕山胡兵戰馬啾啾的鳴叫聲。
行軍萬里奔赴戰場作戰，翻越關隘和山嶺就象飛過去那樣迅速。北方的寒風中傳來刁斗聲，清冷的月光映照著戰士們的鐵甲戰袍。將士們經過無數次出生入死的戰鬥，十年之後才得勝而歸。
勝利歸來朝見天子，天子坐上殿堂（論功行賞）。記功授爵木蘭是最高一等，得到的賞賜千百金以上。天子問木蘭有什麼要求，木蘭不願做尚書郎這樣的官，希望騎上一匹馬，藉助它的腳力送我回故鄉。
父母聽說女兒回來了，互相攙扶著到城外迎接她；姐姐聽說妹妹回來了，對著門戶梳妝打扮起來；弟弟聽說姐姐回來了，忙著霍霍地磨刀殺豬宰羊。開啟我閨房東面的門，坐在我閨房西面的床上，脫去我打仗時穿的戰袍，穿上我以前女孩子的衣裳，當著窗子整理象烏雲一樣柔美的鬢髮，對著鏡子在額上貼好花黃。出門去見同去出征的夥伴，夥伴們都很吃驚都說我們同行十二年之久，竟然不知道木蘭是女孩子。
雄兔的腳喜歡亂搔亂撲騰，雌兔的兩眼老是眯縫著，當它們挨著一起在地上跑的時候，又怎能分辨得出誰雄誰雌呢？
[賞析]
郭茂倩《樂府詩集·梁鼓角橫吹曲》裡收錄了兩首《木蘭詩》，一首是古辭，一首是韋元甫的詩。我們這裡要談的是《木蘭詩》古辭。
這首《古辭》是經過後代文人潤飾的，比如“萬里赴戎機”六句，對仗精工、詞語遒麗，純屬律調，當是文人的手筆。又如“策勳十二轉”是唐代制度。《樂府詩集》和《詩紀》還引到陳朝和尚智匠《古今樂錄》的話，說“木蘭不知名，浙江西道觀察使兼御史中丞韋元甫續附入。”韋元甫是唐朝人，死於大曆六年，《古今樂錄》不可能提到他，所引顯然是唐朝人竄入的文字。我們不能根據這些話就斷定《古辭》產生於唐朝。
這首膾炙人口的《木蘭詩》應該是北朝民歌。餘冠英先生認為這詩的時代不會產生於“五胡亂華”以前，也不會產生在陳以後，“因為陳代人智匠所編的《古今樂錄》已經提到這詩的題目了。最可能的情形是事和詩都產生在後魏，因為後魏與‘蠕蠕’（即柔然）的戰爭和詩中的地名相合。”（見《樂計詩選》）
詩先從木蘭嘆息寫起，是為引出發問，再由木蘭作答，帶起木蘭代父從軍本事。這個開頭，有北朝民歌套語的痕跡。如《折楊柳枝歌》說：“敕敕何力力，女子臨窗織。不聞機杼聲，只聞女嘆息。問女何所思？問女何所憶？阿婆許嫁女，今年無訊息。”《木蘭詩》“唧唧復唧唧”一作“唧唧何力力”,這首則作“敕敕何力力”.餘冠英先生認為“敕敕”、“唧唧”、“力力”都是嘆息聲。“當戶織”三字看出木蘭勞動婦女的本色。但“不聞機杼聲，唯聞女嘆息。”她停機不織，在那裡嘆息。未見其人，先聞其聲。兩首詩的開頭都一樣，而且都提到“所思”、“所憶”.如果“所思”、“所憶”泛指所想的事情，那木蘭明明想著“軍書十二卷，卷卷有爺名”,為什麼她又說“女亦無所思”呢？可見“所思”、“所憶”當有特殊的含決。對照《折楊柳枝歌》，“所思”、“所憶”應該指女子所思念的情人。這種用法在漢樂府就有了，《古鐃歌》十八曲中《有所思》一篇，“所思”就指詩中女主人所思念的人，張衡《四愁詩》“我所思兮在泰山”,所思也指情人。至於“問女何所思”,究竟是誰在問？我們說，不一定有什麼人問，當然，也可看做是歌者的口氣，因為它是口頭傳唱的民歌嘛！這種設為發問，目的是引出木蘭的自述，她是為父親被徵而發愁。“阿爺無大兒，木蘭無長兄”,終於她下了決心，希望家裡為她“市鞍馬”,她要替 父 出征。
置辦鞍馬，寫到東、西、南、北四市，似乎每市買一件東西，其實這是不可能的。然而這樣寫，卻使人看到出征前繁忙準備、精心挑選，為木蘭烘托行色。然後寫出徵。透過“旦辭”、“暮宿”、“黃河”、“黑山”,見其迤邐行軍、艱苦轉戰；又透過“不聞”、“但聞”的重複詞語，可以想見木蘭的離鄉思親之情。這又是把敘事和抒情融合得恰到好處的典型例子。
從“萬里赴戎機”至“壯士十年歸”,這六句雖然是文人的增飾，卻極概括精練。前二句總括行軍，中二句月夜宿營，末二句寫戰爭結束。“百戰死”三字，內涵極豐，它概括了多少次的戰鬥！而“壯士十年歸”不但對得工穩，還起到承上啟下的作用，只一句就轉到木蘭凱旋還朝。真是要言不煩，何等筆力！
從“歸來見天子”至“送兒還故鄉”,這裡說木蘭還朝，天子論功行賞，策勳至於十二轉，賞賜比百千還要超過，極言木蘭功大。大概天子還要給她尚書郎做，她拒絕了，所以有“木蘭不用尚書郎”的話。她不想做官，表現木蘭普通勞動者的本色。這裡附帶要說明的是“送兒還故鄉”一句“兒”字的含意。總觀全篇，木蘭自稱多用“女”,或直稱“木蘭”,對其姊，自稱“妹”,對其弟，自稱“姊”,這裡卻自稱“兒”.因為她這時仍是未卸戎裝的“男性戰士”.這個稱謂也體現了民歌的特點。老百姓見皇帝，往往自稱“草民”,不象官員那樣稱“臣”.
從“爺孃聞女來”至“安能辯我是雄雌？”寫木蘭得勝還鄉，全家人都高興地迎接。爺孃相扶出郭、阿姊理妝、阿弟殺豬宰羊，準備為阿姊洗塵，都是寫迎接，而又合乎各自的身分和特點，充滿了節日般的歡樂。然後掉轉筆頭寫木蘭。她回到自己闊別了十二年的小屋，梳妝打扮，重新開始了女孩兒的生活，這對她是那樣新鮮而又那樣親切。這樣寫，也是為下文“出門看火伴，火伴皆驚惶”作鋪墊。“開我東閣門，坐我西閣床”,這是民歌的復沓句法，“東閣”、“西閣”是為有變化，象《詩經》裡重童疊句的換字一樣。我們不可拘泥字面，機械理解。下面“出門看火伴”幾句，木蘭恢復了舊時妝束，但在夥伴眼裡，她卻是以新面目出現。這一戲劇性的場面，有很深的內涵：“同行十二年，不知木蘭是女郎”,一語道破天機，人們不覺聯想到這位女英雄十二年中隱瞞性別代父從軍的艱苦經歷，而為之嗟嘆不已。“雄免腳撲朔，雌兔眼迷離”,有人認為這兩句是互文。就是說，雄兔、雌兔都是腳撲朔、眼迷離的，二者沒有區別。但末二句又說“兩兔傍地走”時，“安能辯我是雄雌”.看來“腳撲朔”、“眼迷離”確是雄兔、雌兔的區別，所以才有末二句。據生物學家的解釋，將雄兔懸空提起時，它確是“腳撲朔”,躁動不安的，而雌兔則迷離雙眼，顯出膽怯的樣子。這個解釋，我覺得比較合理。這結尾四句的比喻，既質樸，又風趣，它來源於勞動生活，文人是寫不出來的，而且它帶有木蘭對夥伴的調侃意味，籠罩全篇，迴翔照映，餘韻不盡。
這是一首敘事詩，寫的是木蘭代父從軍的故事，然而其著眼點並不在於設計出什麼曲折離奇的情節，而是在於透過樸素的敘述突出木蘭這個英雄人物。她在人民群眾心目中，是一個平凡而又崇高的形象。說她平凡，因為她是個普通的勞動婦女；說她崇高，因為她有崇高的精神境界，她身上集中了勞動人民勤勞、樸素、機智、勇敢的好品質，這從她代父從軍和辭官還鄉兩方面都表現得很充分。
這個故事產生在北朝，有它現實的基礎。北朝戰爭的頻繁，人民多習武，所以好勇尚武的精神非常突出。北朝婦女也有習武的，如《李波小妹歌》：“李波小妹字雍容，褰裳逐馬如卷蓬。左射右射必疊雙。婦女尚如此，男子安可逢？”那麼木蘭的形象就有一定的生活基礎，並非向壁虛構的了。總的說，這個形象之所以感人，首先是由於故事內容的質樸、崇高，同時，它又寄託了人民的理想，因此木蘭形象又帶有傳奇色彩。木蘭作為女子，轉戰十二年，得以生還，已屬不易，何況還立了戰功，而且還“策勳十二轉”?這顯然是浪漫誇張的手法，有傳奇色彩。
木蘭的形象是在敘述故事的過程中逐步展示給我們的。先寫木蘭的憂慮和她代父從軍的決心，這就揭示了主題，然後圍繞主題，層層鋪敘：她如何準備，如何出征，如何立功，如何還鄉，脈絡清晰，有條不紊。這又涉及到選材的繁簡和詳略，本詩只想突出木蘭從軍的準備、出征沿途所見及還家後的情景，因此這些方面的描寫極繁極詳，而對她如何殺敵立功卻從略，只在還朝策勳時以虛筆帶過。在寫法上，凡重點詳寫的部分，多用鋪排。而這些鋪排，很少對木蘭形象的正面描寫，更多的是從旁瀉染陪襯，以烘托出木蘭的形象，如開頭借木蘭的敘述，襯出愁懷，以後則借市鞍馬烘托木蘭行色；借正途環境氣氛烘托木蘭心理；借爺孃姊弟迎接的熱烈氣氛烘托木蘭勝利歸來；最後又借夥伴陪襯木蘭，“同行十二年，不知木蘭是女郎”尤為點睛之筆，與篇首遙相呼應。這種寫法，比起作者單調的平鋪直敘來，其藝術感染力不知要高出多少倍。劉熙載《藝概》說：“長篇宜橫鋪，不然則力單。”謝榛《四溟詩話》又說：“孔雀東南飛，一句興起，餘皆賦也。其古樸無文，使不用妝奩服飾等物，但直敘到底，殊非樂府本色……此皆似不緊要，有則方見古人作手，所謂沒緊要處便是緊要處也。”這正是就從旁渲染鋪敘而言。而鋪敘時又多用排句、疊句，迴旋復唱，搖曳多姿，彌足玩味。
《木蘭詩》不愧是與《孔雀東南飛》前後媲美的佳什名篇。
《木蘭詩》起源
一首膾炙人口的北朝民歌《木蘭詩》，講述的是千百年前閨門女子木蘭的故事，她女扮男裝，挺身而出，代父從軍，展現了中華民族古樸、忠孝、堅貞、凜然大義等優秀品質。它是千古以來民謠民歌中的優秀傑作。
而今這篇中國“俗文學”作品的魅力，在海外又掀起一股“木蘭熱”.在國內，一些學者也紛紛為木蘭和《木蘭詩》而撰文，很多人認為木蘭氏起於隋唐，所言《木蘭詩》出自唐人之手。今究該說，不難辨識他們是步南宋章樵和左克明的後塵。樵著《古文苑》，克明著《古樂府》，二人並言“木蘭詩”為唐人作。現究章、左二說，實源於北宋的官方叢書《文苑英華》，就在該書的卷三三三[部]已載《木蘭歌》，並題作者為唐人韋元甫，於是，在南北朝時代未署作者姓名的《木蘭詩》，到了宋代始被韋氏盜名，對此，該書編者也知有弊，不得不筆端搪塞，另借含糊之意，隨於其下自注小字“韋元甫續、附入”,尚不滅該詩為前人所作之跡。載入《文苑英華》的《木蘭詩》，從此剽為韋氏所作，而且，開頭第一句就改寫成“唧唧何力力”,其錯中錯，移花接木之術，以及附於韋氏之榮，都導致後人嘲笑。再看宋初郭茂倩《樂府詩集》卷二十五題名《木蘭詩二首》，郭氏將未署名的古詩排列在前，韋氏新作排於後，新老分明，同時在題下，標明唐人韋元甫續與“附入”二字，由此，可以斷定唐以前即有《木蘭詩》。
《木蘭詩》始於南北朝的見證：
首先從該詩全文來鑑別：詩內曾提到的“可汗”一辭，這在《舊唐書·音樂志二》：“後魏所謂〈簸邏〉也，其曲多‘可汗’辭”.又在《樂府詩集》卷二十一載：“後魏之世，有〈簸邏歌〉，其曲多‘可汗’之辭”.二書所證，《木蘭詩》實存南北朝跡象。另外，詩中描述木蘭女“對鏡帖花黃”一句，它正是北朝人所沿用的民間風土習俗，那時婦女的化妝方式，往往濃飾“額黃”以求其美，這在《北齊校書圖》裡，已繪有當時女子的額黃像，流傳於今日尚存，該影象的所施“額黃”那時相當流行，古人所遺此圖，堪稱力證。
其次，南朝陳後主時，由釋智匠在光大二年（568年）所編成的《古今樂錄》相繼問世，其中就有《木蘭詩》一首。除此，郭氏《樂府詩集》“木蘭詩”裡，首引《古今樂錄》“木蘭不知名”,已證古有未署作者名字的木蘭詩。但是近年一些學者認為它是一條南北朝的孤證，不免有疑。故另舉他例：南朝[梁鼓角橫吹曲]其中即有〈木蘭曲〉一折，並言木蘭女代父從軍事。從《辭通》和一些姓氏書裡，又皆言有南朝宋何承天的《姓苑》載其“花姓；木蘭氏，任成人”.還有《中國姓氏辭典》花姓條：引述“〈姓苑〉始見花姓，〈述異記〉載北朝有女英雄花木蘭”.所以筆者認為，將這篇描寫巾幗英雄的簡明史詩，歸於南北朝，是無可置疑的。