人生中的哲理論文
人生中的哲理論文
人生中的哲理的功能是讓人瞭解宇宙人生的根本原理和道理，對人們的生活起到指引作用。分享了人生的哲理論文給大家閱讀！
0前言
《老子》又名《道德經》，是先秦偉大思想家老子的著作，也是與儒家學術如雙峰並峙的學術經典。《老子》以“道”為核心，以“法自然”為原則，以自然之“真”為人生的終極價值。老子之“道”具有廣大而神秘的趣味，然而不可忽略的是，中國學術思想之本根在“人”,老子的天道觀、自然觀，究其根本還是生命的精神、人生的境界，其中充滿了人生哲學與智慧。
老子人生哲學與智慧是如何建構的？又如何給今天的讀者以啟示？我想可從五個方面或者說抽繹出老子常說的五個字，作些介紹與分析。
一、“樸”:老子人學三層次
“樸”是未成器的東西，老子以此喻“道”,所謂“道常無名。樸雖小，天下莫能臣”,以明“道”之本原狀態，其中內涵是生命之本真、文化之根源。老子以“樸”喻“道”,一方面與其作為物質崇拜的容器有關聯，另一方面還與其性質跟古人盛水的陶器有關聯。在中國歷史典籍與神話傳說中，有許多古代人物被認為是陶器的發明者，最有名的當以神農、舜、雷公以及寧封子為代表。寧封子在傳說中不僅是黃帝時負責陶器生產製作的官吏，後來更被道教奉為神仙。這種“有容乃大”的原始物象，成為老子人生哲學的本根。
在《青源惟信禪師語錄》中有一段記載禪師的話：“老僧三十年前參禪時，見山是山，見水是水，及至後來親見知識，有個入處，見山不是山，見水不是水，而今得個體歇處，依然是見山只是山，見水只是水。”老子的人生觀也具有這樣的正-反-正三層次。
（一）歸根曰靜
《老子》中的“樸”崇拜落實到人生狀態，就是主“靜”的人生觀。他認為：
“吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患。”所謂“有身”,在於“有形”,有形則有需求，有需求則有慾望，人的無盡的慾望是破壞自然態的`禍根。宋代程顥《秋日偶成》詩有句說“萬物靜觀皆自得，四時佳興與人同”,“靜觀”二字，也切合老子的人生思想。因為老子主張“無為”,由“無為”而“無不為”,其“無為”有兩重含義：一是沒做什麼，表示一種存在狀態；一是不做什麼，表示一種行為禁忌。而“無不為”則是在“無為”基礎上的順適自然與民情的政治行為。這也是老子說的“聖人後其身而身先，外其身而身存”的道理。
（二）聖人不仁
當讀者沉浸於老子心靈間所奏響的清虛自然、渾淪玄遠的主旋律時，會被不諧之聲打破，使人感受到某種內心的憤怒而震撼，這就是老子對人生取向否定的層次，即憤世的人生觀。他說：“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。”這是對淳風日喪、政治昏亂、詐偽橫行之“智慧”的否定。他說：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目。”林語堂英譯《老子》謂：“腹，指內在自我，目，指外在自我或感覺世界。”這是對聲色美豔的否定。他說：
“絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。……見素抱樸，少私寡慾。”這是對權威的否定。究其因，則在於“天之道，損有餘而補不足；人之道則不然，損不足以奉有餘。”
（三）返璞歸真
由此，老子提出了返璞歸真的人生取向。他描述自己的異俗情懷是：“眾人熙熙，如享太牢，如登春臺。我獨泊兮，其未兆；沌沌兮，如嬰兒之未孩。”“孩”,開口笑的樣子，“未孩”,是種尚不知笑的原始狀態。歸真，是大順之德，也是老子反覆強調的“知止”“內修”“內悟”的方法與精神。值得注意，老子強調的“知止”與儒家“止於至善”、佛家止觀法門，有同工之妙，然其不同在於儒家止於人倫之善，佛家止於心頭悟覺，而老子是止於自然之“樸”.緣此而可觀老子主“真”的自然人性論。
二、“真”:老子自然人性論
“真”是老子的人生歸投。面對大千世界，人必然心緒紛雜，而面對自然運化，人又應該活得純粹。如果說以孔子為代表的儒家重的是“禮”與“文”,那麼以老子為代表的道家則更重“真”與“質”.老子明確指出：
“信言不美，美言不信。”“信”即是“真”.因為“美”需要修飾，有“偽”（人為）地呈現；“真”是純粹，無須修飾，是自然天成的狀態。而修煉人生，不僅在“應自然”,還在於“法自然”.這就是老子說的“人法地，地法天，天法道，道法自然。”天無私覆，地無私載，道無私生。人生面對自然，一在順適自然，一在熱愛自然。葛玄《老子道德經序》說：“五千文，宣道德之源，大無不苞，細無不入，天人之自然經也。”順適自然，我們才能如《老子》第二十七章所列舉的“善行”“善言”“善計”“善結”之“無跡”“無瑕”“無策”“無關鍵”“無繩約”,達到天人相和、渾然一體的境界。熱愛自然，也就達到了莊子在“濠梁之辯”中所倡導的“魚樂”的趣味。後代文人論詩畫，如姚鼐論詩說“天地之道，協和以為體”（《海愚詩抄序》），王維論畫說“肇自然之性，成自化之功”（《畫學秘訣》），皆與老子自然之“真”契合。
由自然論到政治論，是老子倡導的君王順適自然，則百姓享受自然的至境。他認為所謂“無不為”,在於“功成事遂，百姓皆謂我自然”.而用“事”於“世”的人，包括各階層的官吏，都要達到“生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德”.玄德即道體，道體即自然。據劉笑敢《老子古今》的解讀，他認為老子的“玄德”,就是“人文自然”,其中內含人性的天然與人事的自然（不造作，不勉強）。如果我對應老子說的“難得之貨令人行妨”,也就是說一味追求稀世珍品會妨礙人的行為規範。這對人性的戒欲、戒貪，尤其是官吏的反腐倡廉，有著極大的警示作用和教育意義。
從春秋末到戰國間，是諸子學興起的時期，而諸子百家所討論的一個核心問題，就是“天人關係”,如論天，則有“天道”“天志”“天運”“天問”等，甚至有“杞人憂天”這一被後世嘲笑的故事，然其“憂天”本身卻是一種自然觀的覺醒。在此“天人關係”中，“人性論”又是一個最值得注意的問題。其中以孔子為代表的儒家從“性”之本根引申出“性善”與“性惡”之爭，如孔子只說“性相近也，習相遠也”（《論語·陽貨》），到孟子和荀子，則有了“善”“惡”之分，其中孟子說的“四心”即“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也”（《公孫丑上》）最為典型，是道德人性論的代表。而老子則不然，他倡導的是自然人性論，這發展到莊子的寓言中，則演繹出達生人性論的故事。其中最典型的就是“莊周夢蝶”.也就是“莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶”“俄然覺，則蘧蘧然周”,於是“不知周之夢為胡蝶”“胡蝶之夢為周”“謂之物化”（《莊子·齊物論》）。這是道家自然學派的趣味批判，因為“莊周”與“胡蝶”均來自於自然，亦必返歸於自然，順應自然，珍愛自然，本根一致，這種“物化”（互為）的人生境界，恰是道家天人相和思想的反映。而這也應合於老子的純粹而自然的“真”.
三、“反”:老子禍福倚伏說。
蘇東坡《前赤壁賦》說“自其變者而觀之，天地曾不能以一瞬；自其不變者而觀之，則物與我皆無盡”,通曉“變”與“不變”,確是他達生思想的智慧。而讀《老子》，其中“正”與“反”的關係，最是其人生哲理中的智慧所在。再比較“正”“反”之義，老子尤其重“反”的功用，亦即“覆命”,兼具返本與反思的旨意。如前所述，老子反覆強調的“玄德”,是一種人文自然的表述，但如何達到“玄德”之境，誠如其言“玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順”.只要檢索《老子》用字，“反”與“復”字極為常見，例如“反者道之動”“正言若反”“復歸於無物”“復歸其根”“復歸其明”等，落實到人生，顯然具有強烈的反思精神。而這又與老子慣用的以反彰正的語言策略相關，如討論有無，大小，虛實，巧拙等思想範疇，其用“無”,則有“無知”“無慾”“無身”“弗居”等；用“不”,則有“不言”“不恃”“不有”“不宰”“不自生”“不自賢”等。如此大量使用否定詞，是老子告誡我們能做什麼的同時，更在喻示人們不能做什麼。與之相應，如孔子教弟子有“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”（《論語·顏淵》）的告誡，佛門“三寶”,是“戒、定、慧”,亦首在“戒”,但這是行為的禁忌，而非老子“無為”的原本狀態，所以比較而言，老子之“反”更多的是有關哲理的探尋。
老子提倡“反”與“復”,還可以啟迪我們的逆向思維。我們一方面要“貴其師”,尊師重道，才能學有進益，同時也要記住老子說的“不貴其師”,不要因為模擬效仿而失去了自我的創造力。記得年輕時治學，老輩尚存，耳提面命，獲益良多。如程千帆先生常召我示學，一次對我說：“你們桐城人治學很重‘淵懿'.”我謹記於心，多年後撰成《說“淵懿”》一文，並刊登在《文學遺產》2008年第五期上。此秉承訓示，為“正”取之法。
又一次，當時的中華書局總編傅璇琮先生要編一套“古代散文精選”,邀我編《抒情小賦卷》。程先生對我說：“抒情小賦到蘇軾以後，就沒有什麼可選的了。”我思量，程先生這麼說作為審美評價自有道理，但這也形成對宋以後抒情小賦的遮蔽，於是我在蘇軾《赤壁賦》後又選了宋以後的抒情小賦佔全書近一半的篇幅。後來傅先生在叢書《總序》中特別強調“選目頗有新意……唐宋以後賦家佔全編半數，讀者可從中窺見抒情小賦的歷史全貌”.此“反”取之例。
當然，老子的“反”,主要是以禍福倚伏觀啟迪人們的生存智慧。這裡給我們一個重要啟示，即人要有明確的得失觀“,什麼該得，什麼不該得，這其中可思考禍福之轉換，把握住人生獲得的”度“.小說描寫男女之情，寫得恰到好處，是愛情小說，寫過了人也如此，經努力而達至某高度，謂之成功人士，倘”逾規“而超出一步，就出”問題“了。所以老子講”五色“使人”盲“,”五音“使人”聾“,此警醒，也內含一”反“字，即反省。他強調”去甚、去奢、去泰“,反對的只是過分安樂、過分享受與過分行為。
四、”柔“:老子談生存準則
老子學術重”柔“,由此延伸出謙、損、卑、下，似乎是一種”示弱“的表現，其實不然，他是在陰柔與陽剛、盈與謙、滿與損的對立關係中倡導以”柔“克”剛“、以”靜“制”動“,即”天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入無間“”人之生也柔弱，其死也堅強；萬物草木之生也柔脆，共死也枯槁“的生存準則與人生智慧。蔡元培在《中國倫理學史》第七章《老子》中認為：”老子以降，南方之思想，多好為形而上學之探究。蓋其時北方儒者，以經驗世界為世界觀之基礎，繁其禮法，縟其儀文，而忽於養心之本旨。……北方學者之於宇宙，僅究現象變化之規則，而南方之學者，則進而闡明宇宙之實在。“也就是說，老子重”柔“,與南方文化有關。正是出於”養心“的本旨，老子認為：”我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。“其中”慈“是德之體，”儉“是成德達用的工夫，”不敢為天下先“是德性作用的表現方式。
因為尚”柔“,《老子》書中出現與之相關的三大意象，即水、穀神、玄牝。老子說：”上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。“對此，蘇轍《老子解》釋義最為詳盡：
”道無所不在，水無所不利，避高趨下，未嘗有所逆，善地也；空處澄明，深不可測，善淵也；挹而不竭，施不求報，善仁也；圜必旋，方必折，寒必止，決必疏，善信也；洗滌群穢，平準高下，善治也；以載以浮，以鑑則清，以攻則堅強莫能敵，善能也；不捨晝夜，盈科後進，善時也。“以”七善“（地、淵、仁、信、治、能、時）言其旨趣。而水之”上善“的外化，就是”江海“,老子認為”譬道之在天下，猶川穀之於江海“”江海所以能為百谷王者，以其善下之“.倘若說中國文化中的山水精神，我想孔子偏重”山“（仁者樂山），老子則偏重”水“（智者樂水）。尤其是海洋意識，以儒家為代表的中國文化傳統重”陸“而輕”海“,對海洋的認知長期停留或為神境，如李白《夢遊天姥吟留別》的”海客談瀛洲，煙波微茫信難求“,或為逃藪，如孔子說”道不行，乘桴浮於海“（《論語·公冶長》）。相比之下，老子對”江海“之為”百谷王“的謳歌，更值得關注。
至於”穀神“與”玄牝“,也是老子重”水“之母性文化的另一種呈現與贊述。他說：”穀神不死，是謂玄牝，玄牝之門，是謂天地根。“對此，諸家解釋紛紜，如”中虛故為谷，不測故曰神“（司馬光），”穀神喻其德，玄牝喻其功“（魏源），”谷為腹，神，腹中元氣，玄，幽遠微妙，牝，母，生物之本“（蔣錫昌），無非讚美一種生命的原動力。有學者認為，老子的”玄牝“,類同”玄德“,是原始的”大母神“,或謂母神的人格化。
五、”妙“:老子人生的至境
如果推敲老子喻示我們的人生至境，就是”妙“.《老子》首章即開示：”道可道，非常道；名可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。……玄之又玄，眾妙之門。“這妙，是天道，更是人生，是不以師承為貴，也不取決於所憑藉的事物的一種境界，即老子說的：”不貴其師（師承），不愛其資（憑藉），雖智大迷，是謂要妙。“又是一種靜態的”玄鑑“（滌除玄鑑），即”重為輕根，靜為躁君……輕則失本，躁則失君“.為了形象地說明這種”至境“之”妙“,老子創造了兩種形象來圖解其義。一種形象是”善士“形象：”古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫焉若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，混兮其若濁。“這裡用一”容“字（視覺影象）徐徐展開：一位小心翼翼（若冬涉川）、不敢妄為（若畏四鄰）、端謹莊重（儼兮其若客）、消散（若冰之將釋）、質樸（敦兮其若樸）而又胸懷深廣（曠兮其若谷）、渾淪莫測（渾兮其若濁）的”善士“.
另一種形象是”赤子“（或”嬰兒“）。老子描寫道：”含德之厚，比於赤子。蜂蠆虺蛇不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而朘作，精之至也。終日號而不嗄（音沙，嘶啞），和之至也。“赤子說源於《尚書·康誥》”若保赤子，惟民其康乂“,孔穎達疏”子生赤色，故言赤子“.而將赤子形象加以圖繪式地描寫，則是老子論道的一種獨特方式。老子以”赤子“比喻含德純厚之人，則用大量的外在物象如”蜂蠆虺蛇“”猛獸“”攫鳥“的圍剿以襯托主體形象的神奇，復以”握固“”朘作“之動態以及”號而不嗄“的形與聲以昭示其”精“”和“之氣，一幅語象化的”赤子“影象活脫而生。在《老子》中，赤子形象亦嘗用”嬰兒“來表述，所謂”專氣致柔，能嬰兒乎“”常德不離，復歸於嬰兒“,這又往往與其自我人生的構圖結合起來，赤子之”真“,即為老子的至境與至性。
先父允臧先生論老子之”道“有詩云：”有無徼妙入雲煙，道道名名幾樹蟬。太息人偏遺矢溺，卻從身外覓玄玄。“”玄之又玄，眾妙之門“,離我們很遠，也很近。