略論中國傳統的整體性思維方式對人與自然可持續發展論文

　　論文關鍵詞:傳統文化整體性思維和諧統一天人統一自然規律可持續

　　論文摘要:本文解讀了可持續發展思想和中國傳統思想的共通點，比對了中西文化在對待整體性，統一性思維上的不同，研究了傳統思想對待事物統一性觀點的不同，研究了整體性思維在人與自然關係中的運用。

　　可持續發展是建立在社會、經濟、人口、資源、環境相互協調和共同發展的基礎上的一種發展，其宗旨是既能相對滿足當代人的需求，又不能對後代人的發展構成危害。可持續發展不是單一的某一方面的狀況的改善和維持，它是一個極其複雜的系統工程，我們需要儘量從認識的各種不同的層次、不同角度、不同的途徑將問題提出來，而不能滿足於那種一因一果的簡單理解……必須用之以整體性思維歲蜓體性是中國傳統文化的一個重要的特點，它表現為傳統文化的各種表現形式之間不是彼此孤立的，而是相互密切關聯、相互影響的一個整體。嘟冶肯說:“強調整體性的中國傳統思想具有悠久的歷史。確實，當我們確定複雜系統時，這種方法就變得至關重要了。”

　　這種整體性思維的重要體現之一就是對於人與“天”的關係的解讀。中國傳統文化主張，天人和諧是最高境界的和諧，“天人合一”，並不是指人和自然是混沌的一體，模糊了人類社會與自然世界的界限。事實上，天、人依舊是二元對立的兩個體系，有其自身的規定性，但在傳統思想中把天地、人、社會看作密切貫通的整體，更強調彼此的統一聯絡，傾向於把自然和人各自的性質放在相互包容的前提下來討論，認為人身人心都處在一個整體系統中，各系統要素之間存在著互相依存的聯絡，即為中國傳統的整體思想。

　　文藝復興以來，西方主流意識由神本或上帝中心轉為人本或人類中心，它具有重大意義，特別是弘揚了人的理性，發展了科學技術，創造了現代物質文明，舉世公認。但是隨著全球性生態和環境危機的出現，日益暴露“人類中心論”的缺陷在於它把人和自然截然對立，視人和自然是既定的、外在的、單向的關係，而一味命令自然，任意宰割自然尤其是自工業革命以來，自然資源遭到竭澤性開採，生態環境受到嚴重破壞，人與自然原有的平衡被打破，人與自然的二元對立越發嚴重，勢必要求改變現狀，以達到人與自然的和諧狀態。在處理人與自然關係的問題上，應當適用公平性原則，和諧原則和高效性原則。這三大原則主要從兩方面規定了人對自然的態度:一方面:人有權利用自然，透過對自然資源的開發滿足自身需求，另一方面，人類應當尊重自然，在開發過程中，遵循自然規律，有限度，高效率的使用自然資源，以保護性開發為原則。

　　中國古代哲學中的有關論述，關於人對自然的權利和義務的思想，集中的反映在“無為”—以老子和莊子為代表，和“有為”—以孟子等為代表的兩大學術中。老子認為，天地萬物，始於“道”，“人法地，地法天，天法道，道法自然”。”(《老子》第25章)“道”影響和決定著人類社會和自然世界的存在和發展，道是貫通自然界與人類社會的根本法則。孔孟的“仁”，講的是“有為”，孟子說道:“不違農時，谷不可勝食也;數署不人挎池，魚鱉不可勝食也;斧斤以時人山林，材木不可勝用也。谷與鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養生喪死無憾也，王道之始也。”孟子看到了自然界有其自身的規律，同道家一樣，強調尊重自然及其規律，告誡人們要適可而止，但不同的是，孟子並非純粹的無為，而是因時制宜，因地制宜，是一種合理的和有限制的使用。只有當人類將其自身的發展與自然發展規律想結合，實現有節制，有限制的開發，才能保證人與自然的和諧同步發展。荀子認為，自然本身是無目的的.，“天能生物，不能辨物，地能載人，不能治人。”(《荀子·禮論》)人應該透過自己的主動性和創造力，與自然規律相結合，對自然物進行改造，使之符合自身發展的需求，使之的存在更具有目的性和意義，即“制天命而用之”。不論儒家還是道家，在處理人與自然關係的問題上，雖然方式不同，但都是殊途同歸，終究是在探索一條天人和諧，促進人的發展打道路。

　　當前許多國家，尤其是發展中國家的發展模式，是以犧牲環境為帶價，以生態環境的嚴重破壞為基礎，以犧牲長遠利益來換取眼前的利益。中國傳統思想中，歷來重視家庭和後代的觀念，使個人不但關心自身發展，更會從家族和後代的生存考慮出發，關懷後代的需求，這一觀點與可持續發展中“既滿足當代人的需求，又不對後代人滿足其自身需求的能力構成危害的發展”的要求相一致。面對目前中國嚴峻的人口，資源和環境形勢，恰當的運用中國傳統文化的整體性思維，來解決這些問題，具有更加深遠的意義。