美學信仰與個人生活、社會發展及大學生成才的關係論文
美學信仰與個人生活、社會發展及大學生成才的關係論文
一、美學信仰與個人生活。
“美”,源於拉丁語 bellus,意思是“好、愉快、可愛”,而拉丁語bullus在詞源上又同拉丁語bene--“好、幸福”和拉丁語 bonus“善良、舒適、效用”有關。德語、瑞典語、俄語中的“美”,也均有“勻稱、優雅、漂亮、愉快”之意。從西方“美”的詞源上看，美是人類生活中有意義、有價值的事物的屬性。現代漢語中的“美”,最早見於甲骨文，由“羊”和“大”字組成，“羊大則美”,有實用價值，是善也是美。不論是肥美、飾美還是味美，都體現出美對人類生活的價值和意義。美存在於我們的生活的方方面面，時刻與我們發生著千絲萬縷的聯絡。法國雕刻藝術家羅丹有句傳世格言：
世界中從不缺少美，而是缺少發現美的眼睛。美是一個發現的過程，需要人與自然的互動。大自然是最偉大的藝術家，再高明的技藝、再高超的藝術家也無法追趕它變化的腳步，再現它每時每刻巧奪天工的美景。畫家莫奈曾經想用畫筆去捕捉自然的美妙，但即便他畫得出神入化，一幅畫沒畫上幾筆，光和色就又變化了，所以藝術作品能再現的只是某個定格的瞬間。後來人們發明了攝像機，即便可以拍下自然的整個動態過程，但看攝像機鏡頭裡的美景和看真實的美景，還是兩種不同的體驗。
人類可以參與事物發展的每個瞬間，身臨其境去感受美，這種美不是單靠工具就可以再現和感知的。生活需要慢下來才能感受到美好，那些強迫你慢下來去感受的東西，需要手工去完成的東西，在這兩年開始變得很流行，比如抄經、木雕、陶藝等。我們經常會對那些用手工技藝打造出質感物件的人投出豔羨目光，實際上讚歎的不是他們精湛的技能，而是他們動手造物時那份沉澱下來的靜謐，以及與所造之物相互感知的過程。只要能靜下心來去體味生活，誰都可以變得有品位有質感，抄經亦然，寫字亦然，用手去寫漢字的過程才能深切體會到書法藝術的魅力。
美是生活的最高境界，多與自然接觸，才能體會到美。很多時候我們可以講文學、講概念，卻很難講清楚它的美。美是靠人感覺出來的，不是靠話語描述出來的。愛美之心人皆有之，每個人都具有審美能力，只是多數人太顧著趕路，忘記了去體會和欣賞。那些用心去感受生活，並且把體悟和傳達美作為生活目標的人，不會停止追夢的腳步。對藝術和美的欣賞，能彌補現實生活中個人生活體驗的不完美，宣洩負面情緒。而且憑藉情感的溝通和震撼，能夠激發人的生命熱情和對真善美的嚮往與追求。哲學家馮友蘭指出，每個人所見到的世界以及其間的事物大致是共同的，但就意義來說，隨著每個人的“境界”不同，呈現在他眼中的世界以及其間的事物，對於每個人的意義也不相同。人能不能在世界當中發現美，關鍵在於其能否以自由的態度、豐富的角度來觀照世界和人生。
二、美學信仰與社會發展。
古往今來，正是人們在社會實踐中孜孜不倦地追求著美，創造著美，才有了燦爛輝煌的文明和文化。社會的進步伴隨著人類對美的追求，美學信仰的建立，有利於社會歷史的進步，因為它與人類主體的自由發展是相一致的。
人的審美能力和美學信仰是在社會實踐過程中逐漸形成和發展起來的。馬克思認為，社會性勞動是美感產生和發展的基礎。在距今一萬八千年前的北京周口店山頂洞人的遺物中，發現了各種各樣的裝飾品，如鑽孔的礫石、骨墜、獸齒等，美已經在勞動的過程中誕生了。
同時，對審美理想的追求更好地促進了社會實踐和生活和諧。以建築為例，人類社會早期，為了躲避自然災害，有了最原始的居住場所。從原始洞穴到後來的房屋、高樓大廈，無論形式怎樣，實用性和美觀性無疑是人們一直追求的。北京的四合院、潮汕的民宅、徽州的民居無一不是如此。包括在社會發展過程中，人們建立的寺廟、道觀、辦公場所、墳墓等等，都體現出了人們對美的`追求和信仰。
在審美創造的基礎上，馬克思明確提出了人類創造美的活動並不是任意的，而是有規律可循的，人類是按照美學規律來創造美的事物。譬如中國的建築藝術十分重視空間的美感，古典建築中對樓臺亭閣的建造，都是為了獲得對空間的美的感受。就佈局而言，大多以庭院或天井為中心，以縱軸形為主、橫軸形為輔鋪開，迂迴曲折，移步換景，從而達到“山重水複疑無路，柳暗花明又一村”的空間效果。這既體現了古人含蓄內斂的個性，也體現了古人對建築空間美的追求。
勞動產品是人按照美的規律製造出來的，體現了人自由創造的本質。人類在創造勞動產品的過程中，獲得了直觀自己本質力量的審美愉悅，因而勞動產品具有審美價值。人們對生活各方面舒適度和美感的要求越高，越能促進勞動技術和產品質量的提升。各個國家發展較好的企業部門，一般都擁有藝術家參與的龐大設計隊伍。
大到一個國家和城市的規劃建設，小到我們一日三餐的筷子湯匙這樣的生活用品，無一不體現著技術與美的結合。生活中我們身邊的許多品牌也是跟美有關的，任何一個品牌不可能單純靠技術形成，沒有哪個設計師會忽略產品帶來的美感。世界上很多了不得的大設計師到故宮博物館去參觀，非常欣賞中國的古玉造型，他們帶回去的當然不是文物古玉，而是一種極簡主義的美學觀念。“刪繁去簡”也是禪宗所追求的一種審美境界，在這一點上，東西方的理解是一致的。
美學信仰的建立於社會發展是非常有益的，能促進整個社會對真與善的追求。因為真善美本是一體，美和真是一致的。法國古典主義美學家波瓦洛說：“只有真才美，只有真可愛。”哲學家海德格爾視美為真理的存在方式，他說：“藝術的本質就應該是，存在者的真理自行設定入作品。”亞里士多德說：“美是一種善。”《論語》言：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”先秦儒家強調美要以善為前提，美首先是人格美。真和善是美的基礎，離開了二者也就失去了美。18 世紀法國著名的哲學家狄德羅說：“真、善、美是些十分相近的品質。
在前面兩種品質之上加以一些難得而出色的情狀，真就顯得美，善也顯得美。”美總是與真、善聯絡在一起的，是不可分割的統一整體。真善美之間的和諧統一，一直是人們嚮往的理想境界。在對美的追逐和信仰的過程中，同時也實現了真和善，這對整個社會風氣的良性發展很有裨益。
三、美學信仰與大學生成長成才。
當前的素質教育對高等教育提出了更高的要求，加強大學生素質教育是至關重要的。而審美教育是素質教育的重要組成部分，加強審美素質教育有利於培養大學生的創造性，更有利於學生的身心健康。一個人的綜合素質，包括學識、專業技能、風度氣質、修養及交際能力等，是個體內在的品質因素和可以被激發而外化為具體能力的潛在因素的綜合。素質教育應被理解為以人的身心發展為目標，使個體的內在品質和潛能綜合發展的教育，顯然這種教育需要德育、智育、體育和美育的合力才能完成。在這種素質教育中，美育尤其佔有特殊重要的地位。
建立美學信仰是大學生進行自我修養的重要途徑，因為美可啟真。馬克思並沒有像席勒和其他美學家一樣過分誇大美育的意義，並不認為美育是彌合分裂的人性的唯一途徑，而是客觀地指出美育對於人生具有非常積極的作用，對精神的提升有著巨大的推動作用。馬克思認為教育的根本目標是要培養全面發展的人，強調個體的豐富性和活動的全面性。他認為美育的意義指向人的自我全部感覺與特性的實現，指向於人的主體力量的全部展開與豐富。馬克思的美學思想借鑑了黑格爾的美學理論，在此基礎上構建了自己的美學體系，最終指向“人的自由而全面的審美精神”.
美學信仰的建立對德育有積極意義。大學生對人生有較高的理想和追求，相對而言閒暇時間較多，可以更好地去體驗和追求美。而且，事實表明，高校大學生對美學也越來越感興趣了，這對國家和社會而言是個非常好的現象。透過藝術和美的薰陶學習，能使大學生更好地認同某種社會道德價值理念，統一在中國傳統文化和社會核心價值觀的體系之內。透過藝術和美學的浸潤，與文化傳統、社會規範等價值觀、倫理觀逐漸認同和適應，從而完成社會化的程序，這不是靠一般的教育學習就能實現的。
美學信仰和審美教育對大學生的成長成才具有重要意義。2015 年北大美學教育類共享學分課程首次上線，聽課人數達到了 4 萬多人，創造了我國美學教育史上一堂課學生人數最多的紀錄。上課的北大藝術學院彭鋒教授，在接受記者採訪時談到：“藝術與審美”應該成為所有大學生的必修課，包括理工科類學生。藝術與審美教育是非常重要的，首先透過藝術與審美教育讓他們的人生變得更有意義，可以擺脫生活裡面的一些焦慮，可以讓生活變得更幸福、更快樂；其次，如果大學生要在相關學科領域進行研究、不斷攀登，需要藉助藝術想象力去突破，藝術教育很可能會成為他們科學發明的靈感。
綜上所述，無論時代如何變遷，亙古不變的是人類對美的追求。在當今時代，人們更注重美的形式與美的體驗，美學信仰在潛移默化地影響著我們的生活，影響著年輕一代人生觀和價值觀的建立，推動著國家和社會的發展。
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