文藝審美的價值觀與現代審視論文
文藝審美的價值觀與現代審視論文
引言
文化和藝術是歷史的兩個映象：一方面，文化隸屬於不同社會階段的藝術形態，另一方面，各異的藝術話語折射出人們精神的不同維度，文學審美一直是語言學界研究的篇章之一。美學一詞發軔於希臘文“aristhesis”，是指審美主體借用感官去感知客體存在而體驗到的感官上的衝擊和精神上的歡愉。西方美學話語的改造和對“美”的本質思考構成美學在中國發展的兩大視角。王國維對美學語境的引進開拓了美學研究的先河，朱光潛從審美心理學的視域引領美學研究繼續深入。但人們對學術研究的考察與反思會有兩個側面：一是歷史回溯；二是未來求解。審美是生活的重要環節，其研究必然也是這樣。人類的審美活動是人類創造生活的基本活動，對美的渴求更是人類一種永恆的追求之一。審美自由作為文藝美學的一個重要命題具有豐富的內涵，它不僅是審美存在的方式，也是一種人與世界和諧的狀態，即指莊子所說的“萬物與我為一”。審美自由超越了時空的限制最終通向道家所說的“道”，而自由和浪漫正是這兩個維度的關鍵內涵和聯結點，返回古典和馳向未來都彰顯了自由與浪漫審美的特性和邏輯。
一、審美自由的傳統與現代之辯
1．“靜”與“虛”：傳統審美的價值原點。在審美自由狀態下，想象脫離了時空的限制，它依據主體的情感需要而“觀古今於須臾，撫四海於一瞬。”（陸機）“寂然凝慮，思接千載；悄然動言，視通萬里。”（劉勰）在審美體驗的這一過程中，創造性想象得到了充分的發揮，審美主體也就是生活在想象與情感的王國之中，獲得了極大的心理滿足與審美愉快。審美自由要求審美的主體摒棄一切干擾和束縛，如果不能做到這一點審美就不可能實現，因為美總是無功利性的或者可以說沒有直接的現實功利性。[1]因此要達到審美自由就必須摒棄現實功利，即做到老子所說的“虛靜”。自由亦同此理。當然審美自由不是輕易能夠達到的，它的實現也需要一定的條件。前面提到過的“虛靜”正是達到審美自由的一個條件。“虛靜”就是要求人們要拋卻外部的干擾用心體會。做到這一點還不夠，還需要在時空中有一個觸發點或者叫做契機，這個觸發點或者叫做契機是通向審美自由的入口，只有找到這個入口方能實現整個審美。而進入了這個時空的入口之後，也就超越了時空。[2]可見，達到審美自由還受到諸多限制，審美自由是一種不自由的自由，需要很多條件，一旦實現就可以“精騖八極，心遊萬仞”了。
2．“道”與“行”：現代審美的實踐創新。德國浪漫主義詩人諾瓦利斯（Novalis）（1772-1801）在其一生文體研究過程中，認為在藝術創作過程中，過去和未來構成當下的發展，藝術就是對過去、現在和未來而創造的無限空間。[3]德國生命哲學家狄爾泰（Dilthey，Wilhelm）（1833～1911）嚴格區分了自然科學與精神科學，並以其作為哲學的出發點，將與人的生命和價值體驗作為生命和時間的標杆，指出人類生命的特點必定表現在時代精神上，但他把生命解釋為某種神秘的心理體驗，在“體驗”中體驗到的毋寧是：我就在世界之中，世界也就在我之中。[4]其審美的最終出口在於“道”與“行”的統一，然後生命進入審美自由時狀態就達到了一種“神與物遊”的人與世界和諧統一的一種狀態，此時由於主體與世界融為一體，我即是物，物即是我。既然如此我就可以超越時空成為任何物，任何物也可為我，主體也就是在這種自由遨遊中達到“道”，所以莊子以逍遙遊為名著書，正是借逍遙自在無拘無束的遨遊達到“道”。同時，作為審美主體的人是有限的存在，也就是說人是時間性的存在。時間作為有限無限關係的焦點，時間是實在地流逝，不管人怎樣超越，他都無法擺脫時間的流逝而馳向死亡之鄉。因此，時間成為一種自身否定關係。而當人們將藝術與時間結合起來，時間成為一種自身肯定的過程。
二、審美自由的多維語境透視
1．時間論域：傳統審美的執行限度。美感是人的一種本質能力，人透過藝術而追求無限，在歷史的長河中拓展了人的自然生命力。他因這種無限的追求而從有限存在之中超越出來，也是人的自然生命力來創造世界和選擇進步方向的一種感生動力，從而使這追求本身變成了無限。美感也必須經受住歷史和現實的雙重考驗，理性是延續其生命的營養，感性是它的力量源泉，力量雖然來自營養，卻又是營養的揚棄。即從人類進步的觀點來看，不是歷史“積澱”而是“積澱”的揚棄。因此，當人在藝術中頓悟到美學的無限宏大時，會驀然體會到西西弗斯的悲劇，不僅在於他推石上山的目標之巔，而且在於這一懲罰和承擔苦難的遙遙無期。無論這種人造深化的荒誕或離奇是如何的誇張，其埋藏在人心目中的歷史烙印永遠無法釋懷，影響著一代又一代的文人墨客，也更如同夸父逐日的崇高，精衛填海的悲劇之美，皆在人這一有限之生命投身於無限時間的歷史長河之中。理性追求永恆，感性則迷戀於剎那，剎那之中有永恆，永恆之中有剎那，終極的意義上它們又都合而為一，從而達到瞬間而永恆的極致境界，人與世界勾連為一體。[5]人透過藝術中介向無限超越之時，時間的流向產生逆轉。[6]同時，在體驗生活過程中，是過去和未來相互流轉，並以未來佔據全部時間，任自由思想可以貫通於整個時空。經過時間的沉澱，這種經藝術而達到的超越，使體驗中的人也將生命的一部分投入，使得藝術體驗活動不是一種認知活動，而是審美情感的真情流露，浸染了感性個體的生命憧憬和現實境遇。
2．空間耦合：現代審美的時光超越。根據愛因斯坦廣義相對論，人類生存的三維空間加上時間軸即構成所謂四維空間。感知個體透過超越自身的侷限而與人類總體步驟相一致，也即人是以客觀自然為賴以存在基礎的，但個體作為感性個體的存在，只能透過活動和社會融入而獲得新的自由空間。如果說個體審美的時間超越向度是朝向無限的，從而以有限釐定無限，透過時間軸進入揚棄無限而最終實現其自由而解答“歷史之謎”。那麼不難看出，審美主體的審美空間不斷超越日常生活空間、超越向度則是成為昇華狀態。[7]實際上它應該是一種天人合一的狀態。在此種狀態下，物我不分，和諧統一，從而可以自由的交流和對話，最終達到一種超越時空的狀態。從入口進入審美自由狀態以後，時空已經不再作為看待世界的維度了，因為此時人與世界已經融合為一體，不再需要時空來規範。當然這並非說審美自由狀態下就沒有時空，只是此時的時間被無限延長，空間被無限擴大，不再有規定性的時空，即不在時空之軸劃上一系列的刻度，時空已經不再束縛人了，所以它被超越了。在空間性審美中，我們不再用時間意識去思維，現實的時間似乎停止，進入了永恆。
三、現代價值審美的多元發展與解讀
1．載體傳承：審美主體的多元闡釋。審美活動中的精神存在特徵主要體現在驚異、體驗和澄明三個基本環節及其起伏運動的狀態中。首先，驚異：從日常生活中的躍出。審美驚異就是人在一定的現實境遇中，由於與客體物件的直接契合所產生出來的一種迥異於日常生活經驗的特殊心境，既表現為客體對主體的召喚，也表現為主體對客體的嚮往。其次，體驗：主體對客體的客觀表現進行現場觀摩，同時被客體具有某種特質的實然物件所吸引，在碰撞與共生中的多元歷史觀中，心靈受到強烈衝擊和震撼的精神領域因而達到昇華。第三，澄明：走向本真的世界。只有在審美中人才以完整的“我”與完整的世界直接相遇，人與世界之間的一切遮蔽、晦暗不明均被敞開，從而使主體進入一種光明無蔽的澄明之境，一種最高的生存狀態。[8]
2．和諧審美：審美的多元構思與創造。伊格爾頓曾經說過：美學的產生源自於個人與集體之間想象力的被無限放大。同時，審美原本是一種多元化的取向，這種意識形態源自於一個域外的“他者”。這個“他者”被普遍得到認可，是外化具有象徵意義的“象徵界”，更是本我一直在夢寐以求中探尋自身價值的“菲勒斯”。[9]這個外在的“他者”造就了審美的主客體，也造就了審美的多樣性。在藝術家準備表達、操作時，心中意象並不一定已非常清晰、完善，正是靠著表達和操作運動，藝術意象才逐漸鮮明、完整並得以最後定型、完成。藝術操作與技巧是意象孕育的繼續與完成。在一定意義上說，藝術操作就是藝術技能與技巧的運用與發揮，是藝術創作過程中不可逾越的環節。藝術技巧的操作在質料上留下的痕跡就是藝術的形式，它是藝術技巧運動的物態化和凝定。藝術技巧所展示的美就作為意義凝聚於形式的符號中，形式靜態地表現了藝術生產的動態運動。藝術欣賞者可以透過藝術形式體會到其中蘊含的技巧的美，藝術形式具有獨立的審美價值。藝術家在對藝術真諦的體味與投入中，運用熟練的技巧，在審美狀態中所創造出的形式，是合規律性與合目的性在形式符號層次上的統一，是藝術的意義凝聚於“有意味的形式”。
四、審美思想主體間性解釋與現代辯思
1．個體到大眾：主體間性的包容註解。中國古典美學的基礎是以“天人合一”的價值理念和主客一致的思想，呈現了其古典的主體間性。“天人合一”是主客融洽，和諧統一。它是一種自然境界，也是一種社會境界，更是一種標誌著知識、藝術、修養、能力已達到相當層次的審美人生境界。迴歸自然（客體）或返樸歸真的'狀態，是一種宇宙情懷；“天人合一”正內蘊這種宇宙情懷，而這種宇宙情懷也正是生態美學的基本要點之一。同時，審美的多樣性源自於個體所在的場域不同。不同的生活階層會產生不同的生活習性。“美學”這個能指只存在於不同階層爭取其話語合法性的實踐當中，每一次命名都會牽扯到一系列的評價體制問題。所以筆者傾向於把它看是一個話語的戰場而不是“自然”的畫廊，這就是筆者所理解的它的多樣性的由來。[10]審美境界高於一般的人生境界，它可以說是對人生境界的一種詩意的提升和凝聚，也可以說是一種詩化的人生境界。最高的人生境界往往就是最高的審美境界。宗白華將境界分為六種——“功利境界主於利，倫理境界主於愛，政治境界主於權，學術境界主於真，宗教境界主於神。”介於後二者之間，有藝術境界，即“藝術境界主於美”。這種種無限的情思和想象中，生成了包蘊著無限韻味的意蘊，從而比日常生活中一般的審美更自由無礙，實現了個體到大眾的轉化。
2．從困境到和諧：審美思想的現代解讀。審美活動完全是以個人的意願為基礎的、審美活動無處不在，無時不有，無任何束縛，無任何定式。“審美自由”心態指審美主體揚棄世俗功利後所淨化出的唯美精神狀態，是一種無物無慾、清明朗暢的純審美心態。美，自由的象徵，審美，自由的活動，透過美與審美，人的本質得到全面的肯定，人的創造力得到充分的發展，人的生命得到徹底的解放。在這至大無外、涵納萬境的審美時空內，審美主體真正擺脫功利得失的干擾，而獲得充分的心靈自由和精神解放，以便在“神與物遊”的靈境中，讓想象力縱橫捭闔，充分發揮其創造功能；在這樣的時空中，現實中那些彼此沒有必然聯絡的，甚至對立的，在審美層次上缺乏序性結構的諸多事物，被審美意向排程、整合、組織為共時空的、有機統一的、秩序井然的意象體系，從而使審美心理得到滿足，使“藝術意志”得到張揚。帕斯卡爾（Pascal，1623-1662）說：“人只不過是一根葦草，但他是一根會獨立思考的葦草，其實是自然界最脆弱的存在物，一口氣、一滴水和一個簡單的行為就足以致他死亡，因為，我們全部的尊嚴就在於我們有思想。”我們也就是透過藝術之思達到了一種審美自由，從而超越了時空的限制。我國古代有不少關於審美自由描述，所謂“精騖八極，心遊萬仞”，“漱滌萬物，牢籠百態”，“寫氣圖貌，既隨物以宛轉；屬採賦聲，亦與心而徘徊”，等等，就是生動的例證。沒有這樣可以涵納萬有，改造萬有，創育萬有的審美自由，審美感知和審美創造都將化為烏有。
五、結語
從20世紀開始，特別是20世紀80年代以後，在整個世界範圍裡出現了所謂“審美生活化”和“生活審美化”的趨向。對此，不但有美學研究家和藝術鑑賞家的鼓吹，且有實踐家在創作，藝術與生活的界限漸行漸遠。藝術鑑賞的過程是一個階段性的過程，應該說明，在實際的藝術接受活動中，接受者由於經驗和素質水平的不同，以及當時藝術品質量與品位的不同，不一定都能達到“悟”的境界。在審美中，知覺、想象、情感體驗均將感性材料和情感經驗進行有機整合，創造出完整而獨特的審美意象的作用。審美的內涵歸納起來主要有以下三種：美育是人格教育，美育是情感教育，美育是藝術教育。因此，理論界關於美學的研究需要隨著社會實踐的發展而進行理論的創新和提升。