六祖壇經的明心見性
六祖壇經的明心見性
《壇經》是六祖惠能大師將印度佛教文化與中經傳統文化融合的結晶，他既保留了佛陀原始的“以心印心”的禪法思想。
一、《壇經》的思想及其影響
《壇經》中詳細的講了明心見性的問題。他一開始就把其主要思想歸納為：
“菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。”
說明自性即在自心中。要想見到自己的真如本性，就必須從明“心”上著手。
《壇經》是六祖惠能大師將印度佛教文化與中經傳統文化融合的結晶，他既保留了佛陀原始的“以心印心”的禪法思想。因參與了中國的傳統文化，所以他把佛教的禪法思想更加民族化、系統性、通俗化、大眾化。因在禪法上的發展，建立了真正的中國禪宗，在中國佛教史上具有重要地位。同時，也是中國祖師頓悟法門的根本源流。是佛弟子明心見性的法寶。是研究文學、哲學的一個寶庫。
二、明心與見性
《壇以》在般若品中雲：
“菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷不能自悟，須假大善知識示導見性”。
菩提般若之智，也就是佛性，本來我們就具有。因我們人人本具佛性，所以人人都可以成佛。但我們是業障凡夫，有我執和法執。被種種的現境與外像所迷惑，對種種現前的東西有貪求和厭棄。用我們的自我意識，不管對何人都從自我的角度去分析、判斷。這種不管什麼都以“我”為中心的主觀態度，就會有得有失，愛與恨等等自我觀念的前後矛盾、自我想法的彼此衝突。這就是煩惱，也就是“迷”。因為迷惑，沒有見到自己的本有真心。所以認為種各現前的假像是真實的。惠能大師告訴我們因為有了迷惑，就必須要有大善知識來開導我們。大善知識透過修行，已經見到了自己的真如本性。他們是過來人，知道怎樣修行才能見到自己的本有真心。六祖惠能大師說是開示我們明心見性的一位大善知識。他在《壇經》中具體的闡述了怎樣才能“明心見性”。
惠能大師聞五祖弘忍大師說《金剛經》至：“應無所住而生其心。”時言下大悟。見到了自己的本有真心。從息性流露，接連說了五個何期自性：
“何期自性，本自清淨;何期自性，本不生滅;何期自性，本自具足;何期自性，本無動搖;何期自性，能生萬法。”
這五個何期自性，具體深刻的說明了自性的內涵。我們的自性本來說清淨無染、不生不滅、本自具足、沒有動搖。那為什麼我們的心是那樣的汙染?而且時刻生滅，是那樣的飄浮不定呢?那是因為：
“自效能生萬法。”
也就是六祖所說：
“一切萬法，不離自性。”
“自效能含萬法，萬法在諸人自性中”。
萬法，即眾生的生、老、病、死;萬物的生、住、異、滅;世間的成、住、壞、空;人間的悲、歡、離、合;心理的喜、怒、哀、樂。我們的本有真心被這些所迷蓋。我們所見到的、遇到的、想到的都與自己的切身利益連在一起。加入“我”的思想、見解、觀念而進行判斷。一切都是我們這顆被汙染的“心”在作崇。惠能大師說：“但用此心，直了成佛”。所以要見到自己的真如本性，就必須從自己的“心”著手。
惠能大師說完五個何期自性，接著又說：
“不識本心，學法無益。若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛”。
一個人如果不能夠認識自己的本有真心，不知道自己本具佛性，不知從自己的“心”著手。就算他學法修行，也不能成就。祖師們說“心外求法，是名外道”。所以只有認識到萬法唯心，不隨境界轉，見自本性，即與佛無異。祖師大德們說了很多如何見自性的法門。都是從“心”著手。如“四念處”、“四無量心”、“數息觀”等都是使我們飄浮不定，散亂的心讓其清淨下來，而達到見性的目的.。六祖大師也不例外，他在般若品中說：
“萬法盡在自心，何不從自心中頓見真如本性”。
“一切般若智，皆從自性而生，不從外入，莫錯用意，名為真性自用”。
一切般若智，都在自性中，告訴我們不要心外求佛。又說“用真如自性，以智慧觀照”就是用我們本具的真如自性，以及我們本具的智慧去觀察、審視一切世間萬法都是虛幻的假相。
“於一切法，不取不捨，即見自性成佛道”，
即知一切萬法皆是虛幻，我們不再去執著，不再以自我的意識，自我的立場，自我的觀點去審視。不再被外在的環境所轉移。不再對外境有放不下、丟不開、捨不得。對所有的法塵都以一種非常自然的智慧去觀照。只要明白了一切萬法皆由心生。就像做夢，醒後知道一切夢境都是虛幻不實的,不再執著的。這就是“明心”，真心現起，六祖又說
“若開悟頓教，不執外修，但於自心常起正見，煩惱塵勞，常不能染，即是見性”
明白了真心，不再去執著外在的形象。而是要常常在自己的心性中，時常保留正確的見解。這樣一來，一切煩惱以及被六塵所矇蔽的累，就不能再汙染我們的本性。我們的本性不汙染，就是“見性”，也就是開悟。
前面提到，我們要依大善知識來開導我們見自本性，但是，善知識只是我們修行路上的一個指路人，他只能告訴我們怎樣明心見性的方法。所以，我們不能完全依賴善知識，還得在於“自性自度”，惠能大師在《壇經》中說：
“若起邪迷，妄念顛倒，外善知識雖有教授，救不可行”。
只有自己本心的明師，才是真正實在的明師。只有自己本心的明師，才能夠時刻的教導自己，發揮出真正實在的妙智慧。六祖在離開五祖時說：“學時師度，悟了自度”充分說明了這個道理，同時也說明了就算是見性之人，也要在時刻保持這種見性的真心。繼續培養增長真心所流露出的妙智慧。見性之後，有了對佛法的正知正見，所以要更加努力的修持，因為見性不是究竟的成佛。《壇經》中說：“於念念中，自見本性清淨”，所以要時刻保持本具自性的清淨。又說：
“邪正俱不用，清淨至無奈，菩提本自性，起心即是妄，淨心在妄中，但正無三障”。
這是六祖所說悟後的一種境界。是身、心統一;內、外統一的無分別狀態，一種平各無煩惱的狀態。雖然煩惱心不現前，但是在“無”之中又“有”，在“有”之中又“無”的超然境界。
《壇經》中又讀到了“無念為宗，無相為體，無住為本”。
這也就再次深刻闡明瞭“明心見性”的內涵。“心”不受外界汙染，不為外界所動，離一切外在牙。讓“心”住而無住，念而無念，相而無相。也就是佛陀所說的“不二法門”。所以，六祖又說“為是二法，不是佛法，佛法是不二之法”，“心”與“性”也是不二之法，只是迷與悟的不同而已，六祖說“前念迷即凡夫，後念悟即佛，前念著境即煩惱，後念離境即菩提”。
三、結論
六祖大師說：“凡夫即佛、煩惱即菩提”，人人本具佛性，人人都可以成佛，現在，又聞到了無上妙法。六祖大師說：
“終日口唸般若，不識自性般若，如說食不飽”。
所以，一個佛子絕不能只搞文字相，而是要依教奉行佛陀的教法;依祖師大德們的修證法門。在行住坐臥的日常生活中，時刻保持“心”的正念，把我們所學的解脫之法，見性之法運用到行動中去，徹底放下“自我”，用自己的本有的真心，觀察外物，不隨境轉，入住手真如自性之中。