《道德經》讀書筆記範文

《道德經》讀書筆記範文

《道德經》讀書筆記範文1

  《道德經》,以其精煉的八十一章,寫出了世間萬物的博大精深。從社會中的政治,談到經濟,有時又涉及到教育,從中又寫了軍事,用這些實際中的事物來體現老子的哲學思想。在優美的文字中構造了一個樸素、自然、豁達、飄逸的宇宙觀、人生觀以及方法論的框架。

  一開始我根本是看不懂的,在旁邊註解的幫忙下才稍微明白一點,就這一點點,讓我領略了他的辯證的哲學思想。

  讀完到《道德經》,使我對這位古代賢哲提出的以提高道德修養為核心的人生哲學和處世方法有了正確的認識,自身的人文知識、個人道德修養和為人處世的本事也有了提高。比如在第四十五章中,老子用辯證的思想闡釋有些事物表面看來是一種情景,實質上又是一種情景,表面情景與實際情景有時完全相反。“大成若缺,其用不敝;大盈若衝,其用不窮”就是體現了這一點。還有“躁勝寒,靚勝炅”則說明事物的對立面常常互相制約,異常是對立面的主導方面作用更大。

  《道德經》的第六十三章說出了做事的原則,即“無為而無不為”的原則。也說出了“天下之難作於細,天下之大作於細。是以聖人終不為大,故能成其大”,從而說明在辦事情是要從客觀條件出發,一旦條件成熟,事情也就水到渠成了。同時也告誡我們處理問題要從容易的地方下手,實現遠大的目標,要從細微的地方下手。處理問題時,要是遇到微易的事物,萬不可掉以輕心,或許細微的才是事物的關鍵所在。老子也說出了“合抱之木,作於毫末;九成之臺,作於壘土;百仞之高,始於足下”,說明一切事物的發展過程都是從小到大的。我們做事情時必須有恆心一點一滴的去完成,不然就會功虧一簣,半途而廢。

  《道德經》的許多哲學限於我的學識,不能完全理解,可是讀它真是獲益匪淺。在我讀完《道德經》後,忽然想起古代的另一位教育家----孔子,於是就有了比較的念頭。

  孔子,作為偉大的教育家,據說孔子還對飲食有研究。作為我個人的觀點,我認為孔子不及老子,孔子的哲學不能算作作哲學,他的觀點,我認為其實是對現實中事物的一般發展規律的總結,只是別人照著孔子的言行去行事時,還沒有發現或許很少發現錯誤。孔子的哲學,我認為並沒有上升到理論的高度,只能說是孔子比別人多了一項概括的本事。比如“溫故而知新,學而時習之”、“食不厭精,膾不厭細”,都是一般人們的生活規律,生活常識,並沒有太多的理論價值,說明了一點,就是一張教別人如何做菜的烹飪單子,別人看到只需要照著上頭的步驟,基本上不需要研究什麼的。

  可是老子不一樣。他的《道德經》從一開始的“道可道也,非恆道也。銘刻名也,非恆名也。”到最終的“和大怨,必有餘怨,焉能夠為善是以聖人右介,而不亦責於人。故有德思介,無德思徹。夫天道無親,恆與善人”都是告訴人們做人的道理,為人處事的哲學。如果從開始你不認真體會,你就沒有辦法領會到這些深刻的觀點。他用一種樸素的語言,用哲學中辯證的方法寫出了客觀的自然規律,書中包含著樸素的辯證法因素。

  最終我感激徐教師能為我們大學生讀經的活動作了一個很好的開端,讓我們認識到中華民族遠古的精髓,讓我們對於我們偉大的民族文化有了深刻的理解,使我們在現代禮貌的薰陶下不會忘記我們以前的禮貌,從而增加我們的文化及道德修養。我真誠期望你的可能繼續開展下去。

《道德經》讀書筆記範文2

  《道德經》是中國古代哲學著作。又稱《老子》,被道教作為重要經典收入道藏。共81章,分上、下篇。此刻通行本上篇言道,下篇言德。其中有不少和生活有關的處世哲理,乍眼一看不覺什麼,當真的去結合生活中那些或大或小的經歷,才感到哪份如汪洋般的玄奧。

  道德經雖不長,卻也有很多的方面,哲學、政治、軍事及人生諸方面都有不少的論述,自我多少能理解的,能產生感悟的,其實並不多,道德經給我最大得感悟,便是在它的一個“虛”字。就好像數學中的0一樣,講究的是處下,是低調,是一無所有,其實卻意味著∞的存在,有句話叫機會只留給那些有準備的人,“虛”便是這樣的一種準備狀態,手上不固執的佔有什麼,才能隨時拿起什麼。當0做為分母時,整個式子的結果便是∞。它告訴我們生活要留有空隙,以堅持靈動,就像畫畫留白一樣,一幅畫的成功,不在於它畫出了什麼,而在於它沒畫出什麼,在於它隱含了什麼,同樣,一次人生的珍貴,不再於一個固定的形式,路線,而在於,再於那存在於未來不可琢磨變數,那份能經過自我不斷奮鬥而產生的改變......

  諸多經典,若是每一天都翻來覆去的看,縱然熟悉,卻也會有枯燥,放下,再拿起,才是趣味無窮,小別勝新婚。對於道德經,猶有這種感覺。

《道德經》讀書筆記範文3

  學習《道德經》這門學科雖然不久,並且資料也不是簡單易懂,但在張劍偉教授的精彩授課中,卻大致瞭解了《道德經》,和學習到了其中的一些人生哲理,這些知識都是我以前未曾接觸過的,所以這對於我來說的確是人生中寶貴的一課,使我受益匪淺。張教授在講課的過程中也是加入了許多自我獨特的見解,他還進取向我們提倡每個人對《道德經》的理解和感受都不一樣,我們彼此之間應當多交流討論。在此,我就來說說學習了《道德經》之後,自我的一些見解和討論成果吧!

  《道德經》的核心是“道”。它繼承了《周易》、《洪範》等著作的樸素辯證法思想,揭示了事物之間相互依存的關係。並提出“天道自然無為”的無神論思想。《道德經》文約意豐,視角獨特,思想深邃,資料博大精深。今日,它仍然具有巨大的現實意義,大而言之,它在治國理政、運籌用兵、處理國際關係、現代企業經營管理等方面具有很好的借鑑意義;小而言之,它是人們為學、修身、處理各種人際、社會關係的精神圭臬。

  “道”是天地萬物的本源。在老子之前,人們以為宇宙間的萬物都有神在統治著,最高的神就是天,又稱天帝。這種觀念,到了社會大變革的春秋時期才開始了變化。老子就是較早的從哲學方面有意識地、明確地否認天帝的思想家。他在《周易》的基礎上,進一步闡明“道”是天地萬物的本源。老子“道論”的中心思想是:“道即自然,自然即道”。他說,“道”是萬物之母:“道可道,十分道。名可名,十分名。無,名天地之始。有,名萬物之母。”(《第一章》)這就是說,作為宇宙的本源就是道,它是永遠存在的。道的執行是自由的、必然的,即按其自身的規律而執行。天地萬物都是由它產生的,它是宇宙的母體。

  “無為而治”。老子的“道論”,基本上可概括為“天道自然觀”。所以老子的人生哲學和政治哲學基本上是人當法道,順其自然。至於如何治理國家呢?他認為最好是採取“無為而治”的辦法,讓人民去過自由自在的生活,用無所作為聽其自然發展的辦法,來到達治理好國家的目的。在老子看來,無為正是有所作為,“無為而無不為”,就是這個意思。老子反對用刑、禮、智這些來治理國家,他反對加重人民稅收,反對擁有強大的兵力,他說過:“樂殺人者,則不能夠得志於天下。”(《第三十一章》)他同時也反對工商業,反對知識和文化。在老子看來,人類社會不要“聖智”、“仁義”、“巧利”,國家就大治了。這三種東西不足以治國,最好的辦法是,使人們著意於“樸素”,少有“私慾”,不求知識,就能夠沒有憂患了。

  老子所向往的夢想世界是小國寡民的原始社會。他說:“小國寡民,使民有什伯之器而不用,使民重死而不遠徙。雖有舟輿,無所乘之。雖有甲兵,無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食,美其服,安其居,樂其俗,鄰國相望,雞犬之聲聞,民至老死不相往來。”(《第八十章》老子這一設想,在必須程度上反映了當時人民迫切要求休養生息和減輕剝削的願望。老子說過,人民為什麼過著飢寒的生活呢?是因為他們的君主取賦稅多的緣故。“民之飢,以其上食稅之多”(《第七十五章》)。又說“民不畏死,奈何以死懼之?”(《第七十四章》)這反映了老子政治思想中的提高因素。可是,小國寡民的夢想,卻是幻想,它是違反社會歷史發展規律的。但我們應當看到,老子的這一舉動是抨擊奴隸社會制度的不合理,它對後世的提高思想家、空想的社會改革家卻有著深遠的影響。

  相反相成。老子學說的精髓,是他光輝的辯證法思想。老子觀察了自然界的變化,生與死、新與舊的相互關係,觀察了社會歷史與政治的成與敗、福與禍等對立的雙方的相互關係,發現了事物內部所具有的一些辯證規律。《道德經》一書中,還深刻地論證了相反相成和物極必反的道理。老子說過,有和無是彼此相生的,難和易是彼此相成的,長和短僅有彼此比較才能顯現出來,不一樣的聲音產生諧和,前後互相對立而有了順序。總之,老子承認事物是在矛盾中發展的。物極必反,是說事物在變化中向它相反的方面過渡,到了必須的時候就完全成為相反的東西。所以,老子一再告誡統治者,必須去掉那些極端的、過分的措施,否

  則,就會使事物走向另一個極端,結果就會喪失天下。他認為,高明的統治者必須懂得以柔弱勝剛強的道理。為了證明以弱勝強,以柔勝剛的道理,他舉了許多的例子。他經常用水來比喻自然力量的偉大,比喻人類高尚的品質。他說:“天下莫柔弱於水,而攻堅強者莫之能勝。其無以易之。柔之勝剛,弱之勝強,天下莫不知,莫能行。”(《第七十八章》)意思是說,天下萬物沒有比水更柔弱的了,而攻擊堅強的力量沒有能勝過水的,這個事實是無法改變的。柔的戰勝剛的,弱的戰勝強的,天下沒有人不懂的,可是沒有人能做到。老子認為在發展過程中柔弱的是不可戰勝的,這對於促使人們認識新生的力量是不可戰勝的道理是有著進取意義的。

  當然,老子的自然辯證觀是直觀的、原始的、樸素的、缺乏科學的論證。同時,他的辯證觀還缺乏不可調和的鬥爭精神,這是他受了時代和階級的限制。儘管如此,《道德經》中光輝的思想火花,是很值得我們珍視的一份歷史遺產。

  我們應當本著取其精華,去其糟粕的態度去看待和學習《道德經》,老子的思想不是全都是正確的和科學的,可是仍有很多哲學思想是值得我們借鑑的',對於我們此刻的生活仍有借鑑意義。或許,在日後的生活中,《道德經》會助我邁向成功的彼岸。

《道德經》讀書筆記範文4

  《道德經》主要是論述兩個方面:一是世界本體--自然,即道與陰陽。道為世界之真,用陰陽成物。二是意識。意識為物的本性,以謙柔通於道。在這兩個層面上,又構建了兩重秩序:一是人,意識與自然間的秩序。這種秩序證明人要尊敬、理解、學習自然。二是人與人之間的秩序。這種秩序就是愛。脫離了愛,這種秩序將不復存在。

  一、人,意識與自然間的秩序

  "道生一,一生二,二生三,三生萬物。"萬物源於道,道是世界的本體,是唯一的真,唯一的存在,即道就是世界。沒胡道就沒有世界,世界因道而存在。

  "人法地,地法天,天法道,道法自然。"《道德經》述道之理,而道之理應效法自然,而人、地、天也亦效法道。效法道應循道而行,利用自然之理,為自我所用,從而造福人類,使人類社會"天長地久"。倘若我們不依道而行,抱著"人定勝天"的心態,鬥天、鬥地、鬥自然,最終的苦果還是自食。

  "天之道,不爭而善,不言而善應,不召而自來,坦然而善謀。天網恢恢,疏而不失。""功成身退,天之道也。"天有其規律,不是人所能左右的,但我們能夠利用其規律,在實踐中實現自我所要到達的目標或夢想,因為"天不負有心人"。可是,功成之後要在適當的時候身退。"樹在招風",我們應順應天意,適時而止,方能自保,安享天下太平,而免遭殺身之禍,這也涉及到後面所寫的"知足"。

  二、人與人之間的秩序

  "是以聖人之治,虛其心,實其腹,弱其志,強其骨。"要想成為聖人實非易事,要想成為聖人,應當有一顆謙虛的心,不恥下問,努力地用知識與道德來充實自我。,同時,要忌空無實際的志向,應腳踏實地,埋頭苦幹,結合自身實際,去實現貼合自我本事的夢想與目標。值得注意的是,以上的這些,要有一個前提,那就是有強健的體魄。因為"身體是革命的本錢。"

  "不自見,故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故長,""以其終不自大,故能成其大。""知人者智,自知者明;勝人者有力,自勝者強。"人不應有驕傲自大之心,完全忽視他人的存在,驕傲自大隻會使自我迷失方向,跌入萬丈深淵。"知彼知已,方能百戰百勝。""人貴有自知之明。"以他人之長補自我之短,充分發揮自我的優勢與潛力,一切的困難就不將是困難了,完美的明天將被自我開創。

  "困難於其易,為大於其細;天下難事,必作於易;天下大事,必作於細。""合抱之木,生於毫末;九層之臺,起於累土;千里之行,始於足下。"整體離不開部分,部分有時也會決定整體。我們注重整體的同時,也不應忽視部分的作用。凡大事者,皆從小事做起。即使是社會主義的大廈,也是一塊塊磚建起來的。所以,我們在實現自我的夢想時,要從小事做起,從此刻做起,腳踏實地,埋頭苦幹,終成大事,實現夢想。

  "柔弱勝剛強。""天下之至柔,馳騁天下之堅。""弱之勝強,柔之勝剛,天下莫不知行,莫能行。""天下非剛至強,柔變強。如水滴石穿,繩鋸木斷等。以柔克剛,柔能勝剛,即使天下至柔之物,也能打敗天下到堅之物,這是道之一。可是,天下人皆知其道,而能真正做到的卻很少,甚至沒有。人民在強權之下,也許是很柔弱的,但在暴政之下,人民看起來的柔弱,卻能推翻暴政。如秦朝的來亡,便是一個例子。

  "上善若水。"靜能躁,寒勝熱,清靜為天下正。"人是一種高階動物,動物尚有衝動,更何況是人。那麼,我們該如何抑制自我的衝動呢這就需要我們修心養性,以致使自我做到"清靜"、"無為"。這樣,我們即使應對世間的變幻莫測,烏雲密佈,也應處之泰然,冷靜、沉著地應對,最終將雲開見日。倘若自我先亂,即會做出衝動之事,其結果會更糟。

  "夫唯不爭,故無憂。""見素抱樸,少見寡慾,絕學無憂。""故知足之足,常足矣。""知足不辱,知此,能夠長久。"人有一大缺點,那就是不知足。人要想改變這一大缺點,就是淡泊名利,少思寡慾,堅持一顆平常心,方能知足。知足者,少有煩惱。無煩惱者,常帶有微笑,能開心、歡樂與幸福,這就能夠使自我壽命延長,安度天年。

  總的來說,《道德經》惜字如金,字字經典,使人在明白自然這理,依道而行。同時,讓人明白世俗中的為人處世之道,以清靜無為,使自身開心、歡樂與幸福。

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  讀道德經已經仔細讀了一年,每一段都以往背誦過,可是此刻竟然也忘記了每一段具體的文字,僅有一點心得留下,我也沒法用準確的文字來描述它。可是有幾點在結合我的經歷進行反思的時候經常出現,記錄如下:

  1.守弱。我以往小的時候說某某人真厲害,可是等我到了他那麼大年紀的時候反而只是認為他是平常人。每當認為自我無所不能的時候,總是自我面臨最終的苦果。我有點明白了,道德經裡說的弱是一件好事,因為我一個人真的不能做到像上帝一樣無所不能,我的認識、思考、本事都是有必須限度的。正是因為我明白了原先自我真的是有限度的認識、思考、本事,所以對待所有人所有事都要認真去對待,因為這麼有限的我必須要盡全力才能夠把人和事處理好。在每一次的處理中,我看到了人和事的閃光點,我沒有遇到過的。

  2.謙虛與好奇。正是因為感受到了自我的限度存在的確定性,所以明白自我是弱的。世界的萬物是經過我們人的觀察,記錄,整理構成了文字記載的書籍、資料等。可是我們每個人都是有限度的,所以記錄的資料也會是片面的,隨後構成的結論更加的可能是片面的。每當我看到一個記錄的時候,我就開始透過文字的表面嘗試去還原事實,當我回不到記錄的場景的時候,我會有疑問的,這個大概就是好奇吧。我透過書籍、生活中的人和事學習,可是因為我的限度存在,所以我看到東西可能是我想看到的,忽視了一些東西,結論也不必須正確。當我無所欲求,心思寧靜的時候,得到正確結論的機率越高;當我心境起伏,被貪嗔痴等雜念環繞的時候,必須會得到一個偏離結論,這個偏離的結論將我引向困境。每一個經過我的結論,我總是審視多遍,唯恐得到一個偏離的結論。這個大概就是我認為的謙虛吧。

  3.守中。中是陰陽中和的線,是陰陽河蟹的,是不走極端的,可是我覺得應當是保證自我處於最多的可能性。因為守住了最多的可能性,所以面臨問題的時候我能有最多的幫忙,最多的解決辦法,最好的處理環境,最終我能獲得最好的效果。走極端就是不斷的減少自我獲得各種可能性,最極端僅有一條路“苦海無邊,回頭是岸”。

  4.以無事取天下。我覺得它十分有意思,於是我在想以無事求學,以無事求發展。在那裡有所得,可是無以言語可述。

  5.外物必反求之。想要少出現問題,那麼平時就要力求多出問題。想要更多的財,平時就要不以求財為目標。想要大的功績,那麼就要平時就要將功績舍於自我的合作伙伴,自我不要一絲一毫的功績。這是從水近乎道的特性得出心得。此刻因為中國西化嚴重,變得越來越外物正求,所以求不得,心不平,偏頗走極端。中國的追求是不敗,是不停的修正自我處的環境中最低的下限;西方的追求是必須贏,是不斷拔高自我處的環境中最高的上限。這個真的是十分有意思。

  6.守靜。每個人的精力是有限的,動的越多,消耗越大。動的越頻繁,受到反彈的壓力越大。在追求強權制霸的過程中,真的是人在做,天在看。

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  很多人以為,我這種年歲不合適讀這本書,其實不然,道德經的閱讀物件能夠是任何年齡段。而依據本人的閱歷與人生閱歷,會有不同的感悟。因其有一種深邃的、共同的哲學視角,於是,我被深深吸收……

  《道德經》只要五千餘字,後人分其八十一章。固然字數不多,卻是章章錦繡,字字珠璣。可謂曠世奇書。箇中道理自然“玄之又玄”,故而讓很多人望“道”興嘆。這也不奇,畢竟此書森羅永珍,其中涵蓋宇宙觀、人生觀、價值觀的辯證辦法,包括治國之道、處世哲學、人性涵養、軍事哲學、養生之道的聰慧。

  中外許多人都曾給《道德經》寫過書評,還有人曾為其寫書。例如魯迅,他曾說:“不讀《道德經》一書,不知中國文化,不知人生真理。”再比方說日本的魯川芳郎,他以為此書有一種共同的魅力,它給世俗世界壓榨下疲憊的人們一種神奇的力氣。確實,往常我們所處的時期就象一棵枯萎的秧苗,盼望吸取《道德經》中的精髓。畢竟,人性的虛榮與願望充滿其中。而我們沒有足夠的定力去靜心、淨心。少私寡慾。所以,我們要學“道”。

《道德經》讀書筆記範文7

  《道德經》九九八十一章,從”道可道,非常道”開始,至”天之道,利而不害;人之道,為而不爭”為止,其中除了極個別的章節中沒有出現”道”這個字眼之外,幾乎所有篇目都一而再再而三地提到了”道”。可見”道”的概念在道家哲學中的核心地位。而這個最核心的概念就包含了相當豐富的唯物主義思想。

  道家哲學典籍中”道”這個概念包含的意思,主要有三個方面。一是宇宙。即指天地萬物的總和或宇宙的本原。二是規律。即大自然、人類社會及思維執行的必然性。三是方法。即完成某件事情比如治理一個國家或教化一國人民的方法。這三層意思中無不包含著樸素的唯物主義觀點。道家諸子莫不承認宇宙萬物的客觀存在性,並認識到所有的客觀存在的運動都是有規律可循的。

  道家崇尚“無為之治”。道家先哲們認為一國之君應當遵循萬物執行的規律,即道,並按照道的要求去治理國家;千萬不能妄動,不能逆道而行;這樣才能政治穩固,人民安康。道家提倡“清心寡慾”。個人修身養性也必須遵循自然規律,以道養生則可以長生。 “無為”不是讓你什麼事都不作,而是勸誡人們不要違背規律胡作非為;“清心寡慾”乃是讓人們不要好高騖遠,去追求一些不切實際的東西。否則只能是白白地耗費並摧殘了生命。換用今天的話來說,不就是“按客觀規律辦事”和“一切從實際出發”麼?

  《道德經》第一章的結句:“玄之又玄,眾妙之門”。道家常常與“玄學”並提。清華的一門公共課的名字就是《道家與玄學》。很多時候,道給人的感覺就是“玄”。

  什麼是玄呢?玄就是變化。因為變化,所以玄妙、深奧。老子對宇宙的解釋是,宇宙最初是虛空的,即“無”;道的力量使得宇宙逐漸形成,但混沌一片,即所謂“道生一”;然後混沌之氣逐漸化解為陰陽二氣,此二氣又互動對流運動逐漸滋生很多存在物,即“一生二,二生三”,再到後來,各種存在組合而成天地萬物,即“三生萬物”。總括起來一句話:“無中生有”。怎麼一個無中生有呢?那是透過種種複雜的運動、變化才得以形成的。運動的觀念始終是道家哲學一個永恆的話題,貫穿於其所有的理論當中。

  《道德經》第二章:”有無相生,難易相成,長短相形,高下相盈,音聲相和,前後相隨,恆也。”老子很早就深刻地認識到所有事物都有自己的對立面,而且事物的對立面之間總是相輔相成或相反相成的。這不是矛盾論的原型嗎?這是相當難得的。

  如果你想得到一件東西,這件東西很多人都想得到,怎麼才能使它最終落在你的手裡呢?智者的選擇是“不爭”。因為不爭,所以別人不會把你當作競爭對手,不會打你壓你。這時候,你反而最有機會得到你想得到的東西。你想名垂千古嗎?智者的回答是不想。如果一個人並不在乎名利,只是專心做他該做的一些時事,他反而能做的相當出色,自然而然地得到別人的尊敬甚至流芳百世。柔可以克剛,不爭者得。道家思想中蘊藏著深刻的辨證思維,如果你不懂得用辯證的思維去考慮,你是很難理解道家思想的。

  “挫其銳,解其紛,和其光,同其塵,是謂玄同。故不可得而親,不可得而疏,不可得而利,不可得而害,不可得而貴,不可得而賤。故為天下貴。”

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  【原文】道者,萬物之奧也。善人之寶也,不善人之所保也。美言可以市尊,行可以賀人。人之不善也,何棄之有?故立天子,置三卿,雖有拱之璧以先駟馬,不若坐而進此。古之所以貴此者何也?不謂求以得,有罪以免歟?故為天下貴。

  【現代漢語解讀】

  道是萬物中最尊貴的,是善良人的寶貝,是不善良人的保護者。稱讚道的功用可以換取人們的尊重,按照道的方法去力行可以獲得增益。不善良的人,為什麼要放棄他們呢?所以上天設立天子、三卿管理天下,雖然會有各種珍貴的東西供其使用,但是不如坐下來進入到道的境界。古人為什麼認為道是最尊貴的呢?還不是說求就可以得到,有罪可以免除嗎?所以道是天下最尊貴的。

  【延伸解讀】

  奧,房子裡西南角,過去是祭神的,所以這是最尊貴的地方。“善人”指有“道”的領導者。“不善人”,未悟道的,不善良的人。那麼,為什麼道是不善良的人的保障、保護者呢?因為,如果都沒有“道”的話,這不善良的人,壞人永遠壞下去,這社會就沒指望了。不善良人有了“道”才能有保障的活下去,而等他們明白“道”以後,也會慢慢的改變,他們才有希望,我們的社會才有希望。

  道是所有人生活的寶藏,明白了道,大家都會有所改變。我們每個人可能介於善人和不善人之間,就是說不一定多麼好,也不一定多麼壞,可是如果我們學了“道”以後,您把“道”當作寶貝,同時“道”讓您慢慢改變,來保護您,您說這是不是好事呢?

  經常稱讚“道”的功用,可以讓你博得大家的尊重。雖然“道”的原則告訴我們做好事不計回報,可是這麼跟大家一講不計回報,很多人接受不了,所以有一種方法是先告訴你是有好處的,做著做著,慢慢明白“道”了,真的道理明白了,讀書筆記.可能就不在乎好處,但是好處還是存在的,只不過你不在意它而已。佛家也這麼做,叫方便法門的做法。傳播道,遵行道,人生會獲得提升。

  “行可以賀人”,就是你按照“道”的方法去力行,你的人生可以增加、增益,增加了很多內容,會越來越好。老子這裡強調,單單去誇耀“道”的功用還是不夠的,光嘴上說是不行,還要去行,去踐行。“人之不善也,何棄之有?”,也就是說那些並不善良的人,難道要放棄他嗎?我們不斷用道啟發他善的一面,讓他把惡的一面忘記,這人慢慢也可以做到不斷增益自己的人生,變成一個好人。

  三卿,即為三公,周朝級別最高的官員。老子這講的是上天在人間設定領導這樣的職務,以天子、三卿等職位泛指領導者,因此我們就翻譯成領導者就行。拱璧是需要手環抱一樣拿著的大玉石。這個拱璧當年是上朝的時候用的,後世有一個詞叫視若拱璧,就是特別珍視它,看作是最珍貴的玉石一樣。駟馬,並排用四匹馬拉的馬車。在古代,坐這種馬車的人地位很高,非常尊貴的。

  榮華富貴都不如“道”尊貴。明白“道”以後,人生會有明顯的改變。

《道德經》讀書筆記範文9

  為什麼讀了這樣一本書呢,是因為我們語文老師在上課時和我們說他在上班的路會背《道德經》,於是我很好奇,然後我打開了新世界的大門:這裡面的內容讓我更加堅定了一個想法,同一個問題會因為看它的角度不同而產生不同的看法以及得出完全相反的結論。

  當然其中的句子也非常經典:

  1、知人者智,自知者明。勝人者有力,自勝者強。知足者富,強行者有志。不失其所者久,死而不亡者壽。

  2、為無為,事無事,味無味。圖難於其易,為大於其細;天下難事,必作於易,天下大事,必作於細。是以聖人終不為大,故能成其大。

  3、我有三寶,持而保之。一曰慈,二曰儉,三曰不敢為天下先。

  4、人之生也柔弱,其死也堅強。草木之生也柔脆,其死也枯槁。故堅強者死之徒,柔弱者生之徒。是以兵強則滅,木強則折。強大處下,柔弱處上。

  5、信言不美,美言不信。善者不辯,辯者不善。知者不博,博者不知。聖人不積,既以為人己愈有,既以與人己愈多。天之道,利而不害;聖人之道,為而不爭。

  讀書的過程不過一週,但理解其中的蘊意,知行合一,實在是一個很長的過程,我至今還搞不明白,為什麼我讀了很多書(自以為),但為什麼沒有一點智慧,或者說還沒有做成一件事。即使說我做學生工作做的不錯,也會做影片,但一直不及預期,準確地說是自己總是做事情“晚”一步。

  但是讓我欣慰的是這種情況在慢慢改變,一些事情在我腦海裡逐漸清晰,過去失去的東西都在教我成長,人總歸是要成長的,即使有時候付出的代價很高很高......

《道德經》讀書筆記範文10

  初觸及《道德經》,是在一座較偏僻的道觀中。

  閒來無事,與家人出遊,抱著躲開大都市的喧囂,偷一處清淨地的心情,四處遊山玩水。一次偶然,進到了一座道觀。門口小几上放著一些免費贈閱的經書小冊。於是,我遇到了《道德經》。

  想起曾經,爸爸對我說過:閱讀,不僅是閱讀,而且要“悅”讀。“悅”是一種好心情,閱讀時,應該抱著愉悅的心情接受新知識、新思想以及展開新的思考。但由於當時我年紀太小無法明白,但這一次,當身處寺內,手捧一冊道德經,鼻嗅幽幽檀香,我彷彿明白何為“悅”讀……

  悅讀道德經,讓我從中品出了絲絲韻味;再細品,我的心思便被“致虛極,守靜篤”所吸引。

  “致虛極,守靜篤”,意為:使心靈達到虛寂的極點,堅守住生活的清靜。這應該是學習道家思想時,觀察自己,善待他人,相處自然的必需心態。

  道家崇尚“無為而治”,主張順其自然,“生生不息,厚德載物”,以及道家所獨有的修真,意在回到生命最原始的“根”。

  而首先需要的,不是怎樣刻意地淡泊名利、隱居山林,而是先觀察自己,堅守自己清靜的生活,忍受孤寂。

  尼泊爾有靈脩少年,獨自閉目修行,不吃不喝六年,雖然受社會微言,但是並不影響他學習自己,與世無爭。對自己的清靜,才更加方便於心靜,心靜才能更容易看清世界。或者稍作比喻,將萬物歸為一個池塘,有水有魚有泥沙。天,為水;人,為魚;土地,為泥沙。若魚上下竄遊即人心不靜,則萬物混沌,無法分清水與土,容易被世俗所欺騙、矇蔽;若魚只是靜靜遊動即心靜如止水,則萬物明晰,水中無泥,泥沉水底,一切孰輕孰重,都會豁然開朗。

  此為待己清靜。

  當自己的心已靜,能做到生活清靜,則應該對他人平靜。

  使心靈平靜至極點時,待人則應該以寬厚容忍取代尖酸刻薄,處事則會以冷靜取代急躁,遇到再急的事,也會有平靜的心態。“有無之相生也,難易之相成也,長短之相形也,高下之相盈也,音聲之相和也,先後之相隨,恆也。”意為:凡事都是相對的,之間可以互相轉換,讀書筆記.這才是永恆不變的。用如今的話來說:“沒有永遠的敵人,也沒有永遠的朋友。”若我們以德報怨,公平公正,對待敵人不針鋒相對、落井下石;對待朋友真誠而不溜鬚拍馬,時刻保持平靜的心態,那麼所謂人緣也會自然而來,我們自己也可在社會中佔一席清靜之地。

  “上善若水。水善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾於道。.....夫唯不爭,故無尤。”為何上善若水,就是因為水與最善的人一樣,平靜待人。此為待人平靜。

  當自己已經能做到對待他人平靜,則應該回到道家“修真”的本性,回到生命的原始——自然。學會與大自然寧靜相處。

  古時候的人們,與大自然息息相生,時時都要看天生存。隨著科技的進步,我們彷彿對大自然的依賴越來越少,可以“溫室種植”“人工降雨”甚至“轉基因”提高產量……因此,我們對大自然越來越不重視,“捕鯊魚”“伐樹”“無數巨輪漏油”各類破壞生態平衡的做法。

  此為違反了道家的“順其自然”。許多人誤解:順其自然就是屈服於命運,不做鬥爭。非也。順其自然,是道家理論的基礎,是指順應自然的規律,例如日出而作,日入而息。是指人與自然和諧相處,生生不息,“夫物芸芸”的景象。若當我們真正尋回生命的本源,就會發現,被紀錄片說得多彩繽紛的大自然其實是多麼的寧靜與和諧,看似弱肉強食的生物圈其實有著合理和諧的秩序。

  這時,我們就應該還給大自然一份寧靜,我們更為簡樸的生活能減少自然界的負擔,我們更為清靜的心靈會知道如何享受大自然的美好;我們更為平和無為的性情會幫助我們放棄不必要的殺戮和浪費,減少自然和社會中流動的戾氣,代之以一份寧靜。

  此為予自然寧靜。

  “致虛極,守靜篤”;待己清靜,待人平靜,予自然寧靜。

  這是我悅讀中的收穫,“致虛極,守靜篤”只是《道德經》中的眾多名句中的一句,卻道出為人處世的智慧心態,亦是道家入門的修行之路。落筆於此,不禁感嘆,那麼多人讀過《道德經》,又有多少人能讀懂這一種心態呢?轉念一想,每人眼中都會看出一味與眾不同智慧,這才是經典的魅力。

  閒時細品《道德經》,悟出的道理使人感受讀之愉悅,讀之清靜,又使人品嚐出靜讀人生之趣……

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