《壇經》讀後感

　　從前看的書，基本與佛教無甚直接聯絡，僅有的瞭解就基本來自課本與老師。所以縱將《壇經》看完，也只是有些模糊的感想罷了，稱不上是讀後感，隨筆更適合。

　　作為一個大多數國民均為無神論者的國家，眾多西方國家素來視我邦為沒有信仰的可怖之人，實則不然。佛教於西漢時期傳入我國，到魏晉時期才逐漸顯露其影響。此時，中國的儒學正統地位、宗法制、祖先崇拜等觀念早已深入人心。是以國人重倫理，重現實功利，風行多神崇拜。已故的功臣、虛無的灶神、風伯，甚至蛇、龍等均可為人們所供奉；是以統治者用皇權至上，君權神授等天人觀念教化民眾。佛教縱在外有千般好，要在中土傳播也要先合軍權，再融儒道。

　　待到禪宗出現，與之同期的還有華嚴宗、法相宗、淨土宗等，但歷經時間的磨洗，只有禪宗和淨土宗最終長久流傳，香火不衰，這與他們順勢而變的修行方式等不無關係。

　　《壇經》是一代宗師惠能的言行錄，也是禪宗的理論基礎。其在整體上倡導自怔自悟，自我解脫，並以讓人自信、自立為倡導目標。

　　國人相當看重壽命，而禪宗不否認人人皆可成佛的可能，甚至還不止一次在其教義中表示若一念頓悟，皆可成佛。另外，就如同孟子強調人性本善一樣，《壇經》中不止一次表示人們先天具有成佛的本性並沒有任何差別，尤其開篇明言道：“善知識，菩提自性，本來清淨。但用此心，直了成佛。”簡單來說就是成佛不過是自我本性的顯現。同時，禪宗還擺脫了其他宗教所強調的參禪打坐的繁瑣形式，修身是可於一切行動、言論、思維活動中完成。

　　那麼又該如何保持自身這潔淨無瑕，未被世俗間塵埃汙染的心呢？首先，要拋卻利慾之心，對現實世界的.一切虛妄之物都不應僵化追求，過分執著。其次，要不斷內觀自己的本性，不斷體悟或說是最終要明心見性。儘管明心見性是成佛的標誌，卻也不能止步於此，還是要運用其解決人們在現實世界中的實踐問題。

　　所以若將信佛看作是不與任何事物發生聯絡便是錯的了，因為禪宗的理論也相當重視實踐的作用。在口頭上說不追求、不計較十分容易，若沒有相應的行動與之契合，也無法成佛。於是，《壇經》告訴我們：要時時刻刻保持向善之心，遇事要透過自我調節來保持本性不變。那麼，何為自我調節呢？其中一種方法便是懺悔，惠能祖師在宣講佛法時專把懺悔列作一講，重要性可見一斑。

　　什麼是懺？什麼是悔？最準確的理解自然是原文：懺者，懺其前愆，從前所有惡業、愚迷、驕誑、嫉妒等罪，皆盡懺，永不復起，是名為懺。悔者，悔其後過，從今以後，所有惡業、愚迷、驕誑、嫉妒等罪，今已覺悟，悉皆永斷，更不復作，是名為悔。故稱懺悔。

　　做到此上，便是將自身所有的“覺”、“正”、“淨”與禪宗所傳達的“戒”、“定”、“慧”相合，立地即可成佛。

　　現在，會拜佛求平安的人不少，可信佛的人卻不多，大多是有求於佛，為了將自己心中的渴望與不確定找一個寄託，才勞煩自己的雙腿雙手，給香爐裡新增那麼幾柱香。並不是說只有信徒才能上香，而是覺得，佛經若用平常心讀來，視作一本啟迪智慧的書也無不可。每天面對燈紅酒綠、紙醉金迷，會感到浮躁實屬正常，這時看幾頁佛經，將自己暫時從俗世瑣事中脫離出來，回想自己的所做，若過於急功切利，是不是也能及早醒悟，儘快以平常心對待生活呢？