西方哲學史讀後感（精選6篇）
西方哲學史讀後感（精選6篇）
讀完某一作品後，大家心中一定有很多感想，需要回過頭來寫一寫讀後感了。那麼你真的會寫讀後感嗎？下面是小編幫大家整理的西方哲學史讀後感（精選6篇），歡迎大家分享！
西方哲學史讀後感 篇1
之前說的高大上的書了，本自道永同學，準確的說，是建議他投的稿哦！
大家有意向的投起吧！投稿投稿投稿！重要的詩說三遍！
膚淺的說，這本書的閱讀難度要大於以往見到的、讀過的所有的書，這也正是讀此書的目的所在吧。先難後易、先苦後甜，這是除書內容以外最大的收穫了，正如老師所言，如果這本書都可以讀的下去，其他書自然也就不在話下了。
且不說書中內容的精彩，僅讀書方法的練習與毅力的磨練已是受益匪淺。剛開始讀，覺得很有新鮮感，雖然讀不懂，但也津津樂道，但是慢慢的對於書失去了新鮮感，取而代之的是一遍遍看不懂的反感，讀書開始由享受變成了磨練。在前兩年，也就是大二左右的一段時間裡，十分想看哲學類的東西，但當時忙於其他事，也不知道該看什麼，後也就這麼過去了。
自己也喜歡思考，包括人生、科學、自然規律等等。所以我把這本書比喻成了一包難吃的化肥，晦澀難懂但值得讓人深思，並最終有所收穫。雖然看的不夠透徹，但有些地方確實引發了我的思考與感觸，就一些精彩之處，談一下我的拙劣見解。
1我對這本書的認識
哲學是什麼？哲學，乃是某種介乎神學與科學之間的東西，說它和神學很像，是由於人類對於某些確切的知識，但又不能肯定的事物的思考，而與科學的關係，它與科學一樣訴之與理性，而不是像神學一樣訴之與權威，這種介乎神學和科學之間的領域就是哲學。哲學史就是哲學本身，哲學史的修訂並不是把外在的材料羅列的"哲學史"，而是要是哲學史成為哲學本身，把哲學糅合進哲學史當中，這才是真正的哲學史。
從宏觀角度而言，羅素的《西方哲學史》是參考當時的時代背景，特定的時代和特定的社會環境，特定哲學思潮、哲學流派和哲學運動，探索哲學史發展的社會歷史發展原因。同時也用微觀分析法，描述當時的哲學家實際生活過程，從個人的出生地、出生環境、家庭環境、所受教育、個人生活方式和個人心理特點做出詳細的說明，探究個人體的原因對哲學發展史的作用。
他的《西方哲學史》主要分三卷，古代哲學、天主教哲學和近代哲學。在縱向的時間軸上，分別在每卷中根據當時的歷史背景特殊介紹了對哲學的發展有重要貢獻的人物，對於重要的人進行大量字描述，不吝筆墨。同時對於他認為不重要的人物隻字不提。任何一個時代和社會都有自己特定的思想歷史環境，這是人類發展的思想結晶，這些思想既包含了歷史繼承的思想，也包括同時代其他化背景的社會的影響，思想化系統總是處在不斷變化之中的。
從微觀角度而言，相同的社會發展水平和相同的生產力會產生相同的社會體制、思想、經濟、政治。但會形成不同的哲學思想體系，同一派別的哲學家也會有不同的思想內容，並且同一個哲學家不同時期也會產生與自己相矛盾的哲學觀點，這就需要微觀分析了。
羅素的《西方哲學史》裡，對哲學家個人及其思想研究，重視對哲學家的個人生活方式，個人的生活環境背景納入到哲學史研究中，在敘述康德那一中，敘述康德的個人趣事，康德有一個十分有規律的生活習慣，他的鄰居習慣了根據他出散步的時間對錶，但是有一天他因為讀盧梭的《愛彌兒》而打亂了他的時間表。對康德的出生地、受教育程度以及誰對他影響最大確立他的哲學思想。（fsir）這其中也夾雜著羅素的個人見解，比如：《英國百科全書》上說："因為他從沒結婚，他把熱心向學的青年時代的習氣保持到了老年。"羅素說："我倒真想知道這個條目的筆者是單身呢，還是已婚的人。"
哲學史其實就是哲學家的歷史，是從古到今各個時代的哲學大家的思想結晶的歷史，有的哲學家在時間上是重疊的，所以他們相互會相互影響、相互攻擊、相互抵制、最後獨立出自己派別。
羅素的《西方哲學史》，同樣以學派或是人物為主要節，中間穿插著時代背景，如《西方哲學史》（下卷）一書中在第四敘述完埃拉斯摩和莫爾之後，他插入了第五關於宗教改革運動和反宗教改革運動以及第六科學的興盛，科學的興盛帶的新概念對近代哲學發生了深刻的影響。第七弗蘭西斯·培根，他提出唯物主義經驗論的基本原則，認為感覺是認識的開端，它是可靠的，是一切知識的泉。他重視科學實驗在認識中的作用，認為必須藉助於實驗，才能彌補感官的不足，深入揭露自然的奧迷。
要了解一個民族或一個時代，必須要了解它的哲學，個體的生活環境決定了他的哲學，反過他的哲學又決定著個體的生活環境。羅素的《西方哲學史》是入門級哲學教科書，書中介紹各個時期的哲學大家，不僅對這些大家的主要思想做了介紹，還引申出他們所處的時代背景，不僅介紹歷史上不同時期哲學家家庭出身、所受教育程度等做了細緻敘述，同時針對各個哲學家的思想加入了自己的評判。他的這部哲學史有助於初學者的學習，更好的理解哲學家的觀點和當時時代的精華。
透過學習羅素的《西方哲學史》能夠比較全面而系統的瞭解西方的哲學家的思想體系，對於構建哲學整體框架有了比較清晰的認識，收益頗豐。哲學應當用哲學思維去學習，試著用哲學家的思維方式去學習，用辯證法的思想看待這個世界，分析世界。正如羅素所說："哲學探索的意義不在於這個不確定的世界給出最終確定的答案，而且在於使我們生活在不確定中確定生活。
西方哲學史讀後感 篇2
可以說，在蘇格拉底之前，人類的意識是由酒神的迷狂主導的，可以看到赫拉克利特在虔誠之中吶喊世界是一團不滅的火焰，可以聽到荷馬在瘋狂之中演唱神與英雄們強大的力量；而到了蘇格拉底，人類就開始冷靜思考了，思考著人類自身的秩序，而把那種酒神迷狂的火焰被冷靜的理智澆滅了，這就是為什麼蘇格拉底的弟子柏拉圖要把荷馬這樣的詩人驅逐出他的'理想國了。詩人的力量可以觸及宇宙的每一個角落，而柏拉圖的已經觀察到宇宙的每一角落了，他卻不願承認自己是詩人：他用冷靜的理智來反對酒神的迷狂，卻不知自己已陷入迷狂之中。與其說他的“理念”是一種單純的哲學，不如說他創造了一種關於美的意境，天地萬物都可以歸服於“理念”的名義下，這何嘗不是人類意識中那種最純粹的、統一的關於宇宙初生之美的體驗呢！美在第一雙眼睛看來是不可言說的，而柏拉圖卻說了出來！在無意之中，柏拉圖的“理念”接近了上帝，可他終究只是接近。在蘇格拉底之前的思想家則是和上帝融為一體的，他們就是神。可以說，柏拉圖是最後一個體驗到古希臘那種酒神的迷狂的人，而柏拉圖之後的人更多的是看到他那種冷靜的理智，彷彿再也聽不到詩人那瘋狂的吶喊了，彷彿再也沒有和宇宙萬物融為一體的體驗了。
與其說亞里士多德是一個哲學家，不如說他是一個科學家，因為他力求哲學像科學研究那樣明晰。關於哲學和美，到底是偏向於純粹的形上的思辨，還是偏向於嚴謹的富有邏輯的對自然萬物的精確的觀察和把握，亞里士多德選擇了後者。自然萬物那種朦朧之美變得清晰了，人與自然萬物的距離拉近了。以上所說的人類意識中哲學的、宗教的、科學的三種認識方式中，科學的認識方式的力量在逐漸強大，開始被確立了起來，這也表明人類自身的分界變得明顯了。亞里士多德繼承了他的老師柏拉圖那種冷靜的理智，但他比柏拉圖更徹底的拋棄了激情和詩人。他在觀察宇宙萬物時，更像是帶著一架顯微鏡。他把整個宇宙看成是物理的或者生物學意義上的宇宙，富有秩序而有那麼機械。他在尋找宇宙萬物的原因時，他發現了“不動的推動者”或者“第一推動力”。可以說，柏拉圖是完全沉浸在一種關於美的幻想中發現了“理念”，而亞里士多德則基於對現實的冷靜觀察而推出了宇宙萬物的原因，這種差別何其之大啊！從此以後，種機械的思維方式開始統治人類的意識，詩人的激情在機械的碾壓下變得微弱，最終也熄滅了。那第一雙眼睛看到的純粹的美似乎消失了。
柏拉圖和亞里士多德，西方哲學史上最偉大的兩位哲學家。他們開創了所有的哲學命題，可他們之間又有如此巨大的分界：柏拉圖是一個詩人，他用激情體驗著宇宙的美的統一；而亞里士多德是一位科學家，他用冷靜的理智規範著宇宙機械的秩序。在他們以後的時代裡，人類的意識中幾乎始終貫穿著他們兩人的思維方式。
人類的文明的歷史到底是向前推進的還是後退的？這其中蘊含著兩種截然相反的認識方式，一種是科學的，一種是哲學的或宗教的。我想，之所以會請出那位全能的上帝來統治一切，是因為人類已經陷入了混亂之中。這種混亂從哪裡來？從可見的方面來說，是維持人與人之間的社會倫理道德衰落了；從根本上來說，是人類的自身出現了分界，即那三種認識方式的正式確立。人類的意識不再是和自然萬物渾然一體的了，但是人類的卻在不自覺的做著種種努力。上帝是什麼？或者說神是什麼？他不再是人類的童年時期那種與自然萬物融為一體的神秘存在，上帝不是水，上帝不是一團火，上帝也不是數，而是上帝與自然萬物分離，已經超越於自然萬物之上了——是上帝創造了一切，甚至，柏拉圖的“理念”也是上帝創造的，上帝就是亞里士多德的“第一推動力”。這可以說明人類與外部世界已經確立了明確的分界，因為上帝是人創造的，上帝並非是在自然萬物的寧靜中向人顯現的。上帝只是人類企圖迴歸自然萬物的努力的假設。此外，上帝也變成了一個“人”，他具備了人類的一切善良美好的情感和美德，以及自身中具備的產生“惡”的因素。讓我們再回想一下亞里士多德的“第一推動力”的科學假說，當人類科學的和哲學的認識方式不能推出那可以無限回溯的宇宙萬物的成因時，人類便假定了一個靜止的第一原因，這表明了科學和哲學已經不能解決所有問題了。於是人類便假設有一位超出了人類的經驗和理性的上帝，這便是宗教信仰。可以說，人徹底的從自然萬物的“奴役”下解放出來，但是又落入了這位創造自然萬物並又具有人的品質的上帝的“奴役”。
西方哲學史讀後感 篇3
發覺“思路行者”這名字沒取好，在這個領域，行走的姿勢看上去就有些古怪，如果叫“思空飛者”“思海遊者”，不僅視覺效果會好得多，境界之高下更是“昭然若揭”。
最近就著實到“思海”裡去“暢遊”了一番，粗粗瀏覽了大哲學家羅素（1872—1970）的《西方哲學史》。這部書於1945年出版，羅素先生很長壽，晚年主要靠這書養老。我以跟看小說差不多的速度來看這部60多萬字的鉅著，每天看4萬字左右，實在有些褻瀆神明，好在羅素先生是無神論者。
對於西方思想的發展史，以前可謂一無所知。自己的興趣好像還是在中國歷史文化，但是西方文明無論是作為參照物還是更為宏大的背景，必須有些起碼的常識，至少馬克思主義在西方是如何進化出來的，總得能說出點ABC吧。憑我的學識和智商，實在看不了這書，比如柏格森（1859—1941）的理論，不要說理論體系沒看懂，硬是一句話也沒看懂，“人的生命是意識之綿延或意識之流，是一個整體，不可分割成因果關係的小單位”等，搞得我完全是雲裡霧裡。
正因為如此，我才能看得這麼快，反正看不懂，反正看過了。並沒寫讀後感的習慣，這本特別看不懂的書倒想寫，至少把有印象的幾點整理一下，也算給特別熱愛、看重中國文化的羅素先生一個交待。
第一次知道西方哲學的起源竟然是數學；第一次知道原來亞里士多德（前384—前322）在西方思想史上有這麼高的地位，竟然跟我們的孔先生差不多，統治了西方思想界2000多年；第一次知道，中世紀的西方竟然腐朽黑暗到了如此地步，讓我看了都心有餘悸，以致於覺得人類能從中世紀的醜陋中走出來多少有些僥倖。
在我印象中，德國是世界上專門生產思想的地方。看了書後才知道，在康德（1724—1804）之前，德國是思想十分貧瘠的土地，歷史上少見的通才、“十七世紀的亞里士多德”萊布尼茲（1646—1716）出生的時候德國還是神聖羅馬帝國的一部分，他受的也主要是法國教育。難怪于堅在一首詩裡會說：晚上10點，康德上床睡覺，當他睡著的時候，整個德國停止了思考。
以前一直認為康德和黑格爾（1770—1831）是歷史上最偉大的哲學家，可羅素顯然不這麼認為。對康德，他還算尊重，“一般人都認為康德是近代哲學家中最偉大的，我個人不能同意這種評價，但是若不承認他非常重要，也可說是愚蠢無敵”。康德強調“人人本身就是目的”，在自由主義和民主主義方面的立場上，兩人並沒有太大的差異。對黑格爾就完全不同，在他看來，黑格爾作為民族主義者，把國家主義推到了極端，把國家看成了目的本身，在國家和個人之間，他十分強調個人對國家的服從，在國與國之間，他認為戰爭不僅無法避免，而且是一件好事情。這自然就與因“持續不斷的追求人道主義理想和思想自由”而獲得諾貝爾文學獎的作者水火不容。在羅素先生看來，如果承認了這樣一個學說，“那麼凡是可能想象得到的一切國內暴政和一切對外侵略都有了藉口。”
看了這本書後，終於搞清楚原來培根確實不是什麼壞人，他作為法官雖然收了錢，但是那個時代的法官都收錢，只要沒有因為收錢而影響判決的就是好法官。萊布尼茲這麼偉大的人物，卻是個小氣鬼，請帖發給他，他從來不包紅包，只是送新人幾句格言，再加上一句玩笑的葷話。而人品最高尚、知行合一的是荷蘭的斯賓諾莎，為人溫和有禮，對錢財十分淡漠，看看他的眼睛，就能感覺到他該有一顆多麼純淨的內心。一直對威廉三世去當英國國王一事有些耿耿於懷，當時世界第一強國竟然請小國荷蘭的國王去當國王，現在才知道，原來當時荷蘭才是最開明的國家，當時受到宗教和政治迫害的精英都愛到荷蘭避難，威廉三世到英國後，也對英國的發展作出了很大的貢獻。一直崇拜盧梭，覺得他是奠定西方文明的基石性人物。而按羅素的說法，他只是浪漫主義運動的頭號人物，著力於以審美的標準代替功利的標準，蚯蚓有益卻難看，因此受到冷落，老虎有害但好看，因此受到讚美。如果真是這樣，又有多少經過滄桑的中年人還會喜歡盧梭呢？
至於我本人，最喜歡的竟然是“亞里士多德以後的古代哲學”。在古希臘無比燦爛的文明結束後，歷史突然失去了宏大敘事和勃勃生氣，進入了一個只適宜追求個人感官快樂的相對沉悶期。對於這個時期，羅素是這樣說的：哲學不再是引導著少數一些大無畏的真理追求者們前進的火炬，它毋寧是跟隨著生存鬥爭的後面在收拾病弱與傷殘的一輛救護車。我喜歡“決心像一條狗一樣生活下去”的狄奧根尼，他住在一個大甕裡，拒絕接受一切的習俗，當國王去看他，問他要什麼賞賜的時候，他的回答是“只要你別擋住我的陽光”。那時的犬儒與現在遍地的犬儒真是有云泥之別。斯多葛主義的主張，能看懂一點，可總是記不住，因為同時期的伊壁鳩魯派是我的最愛。這個學派對生活的追求十分簡單，伊壁鳩魯平時只靠麵包度日，節假日才吃一些乳酪，他們最大的追求是寧靜和沒有恐懼的生活，平時很少外出，謹慎節制，崇尚友誼，主張快樂就是善。
對於我來說，如果人生有足夠多的快樂，說什麼也是夠了。所以其他地方就算了，這個地方，心情寧靜和快樂的時候還得再去翻一翻。
西方哲學史讀後感 篇4
在一個漫長的時期裡，人類思想的衝突在歷史中表現為宗教忠貞與政治忠貞的衝突。而後發展為希望加強社會約束之人和希望放鬆社會約束之人的衝突，對於現代，又有激情與理性、浪漫與紀律的體現。無論哪個時代和地區的社會都受著兩種相對立的危險的威脅：一是過分講求紀律和尊敬傳統而導致僵化；二是由於個人獨立和個人獨立性的增長使得合作成為不可能，因而造成社會的解題或是對外來者的屈服。而哲學之意義，旨在教導人們在不能確定時怎樣生活下去而又不致為猶疑所困擾。上述兩種主張都有著自己的哲學，但發展到了極端，又成了對社會的威脅。自由主義的學說則介於二者之間，力求避免這種無休止的反覆。其本質在與意圖不根據非理性的教條而獲得一種社會秩序。並且除了為儲存社會所必需的束縛外，不再以更多束縛來保證社會安定。
羅素在西哲裡，把古希臘哲學家們做了一個區分，這個區分就是蘇格拉底。前蘇格拉底哲學家們相當於是為蘇格拉底時代及之後的哲學家們提供了一個理論基礎，他們雖然不像蘇格拉底那樣為世人熟知稱道，但如果沒有他們所做的積累，蘇格拉底及後世的哲學家們的理論也如無根之木，空中樓閣一般，無從談起了。而其實只要稍作整理便可知道他們是誰以及他們主要的功績。
最早的希臘文明興起始於奧爾弗斯教派，在這個歷史時期的代表人物是巴庫斯，這個時期的希臘文明是懵懂的、宗教的。而哲學始於泰勒斯，他預言了一次日食，他與阿那克西曼德、阿那克西美尼同屬於米麗都學派，他們代表了那個時代的科學。之後則是畢達哥拉斯，他主張數學與神學之融合，這長遠地影響了後世的柏拉圖，甚至於柏拉圖哲學中某一部分剖析來看本質上其實就是畢達哥拉斯哲學。而赫拉克利特提出了不可知論，主張萬物流變，併發起了對於永恆的討論，而這一討論一直延續到了現今，哲學家們的主要雄心之一便是找到某種永恆不變之存在，它超脫於萬物與時間之外，而且必然是科學所無法解釋的。這種努力便自巴門尼德開始，巴門尼德的論點集中在“存在等同於思想”上，與赫拉克利特不同，他認為萬物不變，凡實體皆具有不可毀滅性。對於這些論點，作為現代人的你我自然覺得是無稽之談。在對待哲人某些錯誤的觀點上，人們有時會生出一種疑問，如此哲人為何也會犯這種錯誤？如何正確地看待這些觀點，羅素的答案值得我深思——“一個有智慧的人表現出一種在我們看來顯然是荒謬的觀點時，我們不應努力證明它竟有幾分是真的，而是應該努力去理解這種觀點何以竟會看起來似乎是真的。”同理，如今許多我們為之歡欣鼓舞的偏見，對於心靈氣質完全不同的另一個時代，將會顯得何等之愚蠢。錯誤畢竟是錯誤，不因是誰而改變，今後改正便是。哲學引發人思考，指引人前進，給人以信心，但從未教人原地踏步甚至倒退。並且哲學理論的生命就在於，如果它真是重要的，那麼總可以在原來的敘述形式被駁斥後以另一種新的形式復活，反駁很少能是最後不易的。即無論經歷幾次相互反駁，都不過是將自己的觀點進一步精煉化的一個序曲而已。就我個人目前所看到的部分而言，羅素幾乎對每個古希臘哲學家的觀點都做了某些方面的批判，而這正是一個哲學家應當做的。永遠不要放棄自我思考，哪怕是世人皆允的真理，都值得與之一辯。真理從來不怕辯，真理越辯越明。
而巴門尼德之後的哲學家們更多是起一個承上啟下的作用：恩培多可勒提出了“四原素”、“歷史的程序是愛與鬥爭的程序”的觀點；屬於阿那克西美尼學派的阿那克薩格拉首次提出了心與物理變化之聯絡；原子論者留基波和德莫克利特們則開了唯物主義的先河，並且對於虛空是否存在引發了爭論，這裡羅素也給出了一段有趣的討論：
“虛空是一種不存在，而存在的任何部分都不是不存在。”
“既然你說有虛空，因此虛空就不是無物，因此它就不是虛空。”
諸如此類的批駁不勝列舉。羅素還提出，德莫克利特及其之後的哲學都犯了一個錯誤——即在和宇宙對比之下，過分地強調了人。自懷疑主義者們起，就一直在研究人們是“如何知道”的，而不是去努力地獲取新知識，而他們的先驅就是提出“人是萬物的尺度”的智者普羅泰格拉。乃至於蘇格拉底那過分地強調倫理的論述、柏拉圖之否定感性世界、偏重於自我創造的純粹思維世界、亞里士多德將“目的”作為科學的基本觀念的做法，都犯了倒退的錯誤。儘管他們有著絕世的天才，若其思想上有著阻礙社會發展的成分，那麼他們的天才便成了這些錯誤觀點為害無窮的幫兇了。哲學若不能指導人前進，就失去了其積極意義。
西方哲學史讀後感 篇5
文藝復興是少數學者和藝術家的運動，宗教改革也並不能突破神學的藩籬。在哲學層面上，十五、十六世紀的西方仍然處在精神矇昧的暗夜之中，是科學的啟明星為其拉開了黎明的大幕，從哥白尼，伽利略，牛頓……到萊布尼茨，不同領域，他們在推動了西方哲學的發展。羅素的這部《西方哲學史》帶我們重新回顧西方哲學發展的那幾百年，梳理西方哲學的發展。今天我就來淺談一下科學對西方哲學的影響。
天文與物理為科學奠基，對中世紀哲學觀的衝擊，始於天文學的領域。哥白尼提出日心學說的可能性假設而被教會燒死，他最偉大之處，可能正在於不以權威教條和直觀感覺，而以事實依據做判斷，並且大膽提出假設的精神，這也正是科學的精神所在。新天文學的衝擊是必然的，西方湧現出了許多的天文學家，泰寇·布剌、布拉赫、開普勒、伽利略等，他們有的支援舊天文學，有的支援新天文，其中伽利略自己製作了一架望遠鏡證明了開普勒的一些推論假設。他在力學上的成就最大，提出了慣性定律。但是異端思想的泛濫當然讓天主教會倍感威脅，於是伽利略一再受到宗教審判，並被迫表示了悔改。在那個年代，科學之路可謂荊棘重生，險象重生，科學家都是冒著生命危險在做科研。終於，站在前人的肩膀上，遠在英國的牛頓取得了最後的成功。他提出了萬有引力定律，推匯出了行星理論中所有事實。
這四位科學的先驅，將十七世紀的歐洲引向了一個科學昌明的時代。科學的昌明刺激了哲學的進步，十七世紀的哲學仍然帶著神學的桎梏，同樣需要開拓者們披荊斬棘，為我們開闢道路。弗蘭西斯·培根的名言“知識就是力量”大家耳熟能詳，他在追求理性的同時又強調信仰的勝利，對哥白尼和開普勒的學說嗤之以鼻，對正在發生的科學事件也一無所知。托馬斯·霍布斯則在政治哲學形成了自己的見解。他主張極端的王政政見，在《利維坦》和《公民論》中提出，人人生而平等，但每個人都希望自身自由，又希望能控制他人。笛卡爾、斯賓諾莎、萊布尼茨的出現，對近代哲學體系的創立起到了非常關鍵的作用，被稱為西方近代哲學的三座豐碑。他們很好的繼承前輩的理論，併發揚光大。
與很多朋友初讀這本書的感受一樣，讓人感覺枯燥且晦澀難懂，考驗個人意志，單單從這一點上來說，完整讀完這本書的人就有很多收穫。對於哲學，我是非常感興趣的，它能讓你從不同的視角審視這個世界，看到事物的本質。這本書確實讓我受益匪淺。
西方哲學史讀後感 篇6
本週繼續閱讀羅素《西方哲學史》，並對如下的兩個問題進行思考。
首先，"一個判斷雖然不見得比另一個判斷更真，但是就其能有更好的後果這一意義來說，它卻可以比另一個判斷更好。這就暗示了實用主義。"
讀到這句話，想到了在《普通心理學》中學習第六章決策時，講到行為決策理論時提到了西蒙的"滿意性原則"。所謂"滿意性"是指決策時，個體並不考慮所有可能的選項及其可能的結果，而是僅僅考慮幾個選項，一旦感到滿意，就會立即停止搜尋。就比如我們買電腦，電腦的品牌多種多樣，我們會綜合自身的用途、預期價位、實用性等來進行選擇，在這個範圍內挑選自己滿意的電腦並作出決策。
前兩天聽老師的錄音講到"失位"，即你不在你該呆的那個位置上。那怎麼就不失位？靈活。其實"滿意性原則"就是一種靈活，不應該在難以抉擇的時候，事事都要求做到十全十美，只要找到滿意的選項，在一定範圍內學會適度的降低目標，也會是最優的結果。
第二，亞里士多德按照中庸之道的學說所主張的是，適度的資產才最能夠與德行結合在一起："人類並不藉助於外在的財貨才能獲得或者保持德行，反而是外在的財富要藉助於德行；幸福無論是存在於快樂，還是存在於德行，還是兼存於這兩者，往往總是在那些在自己的心靈上與性格上有著最高度的教養卻只有適度的身外財富的人們的身上才能夠找得到，而不是在那些具有多的無用的身外財貨卻缺少高尚品質的人們的身上找到的"
拋開亞里士多德不信仰"平等"的觀念不談，我同意以上的觀點。身外財貨是需和德行、品質相稱的，比如醫生要有"醫德"。醫生需要有過硬和紮實的專業知識，要有"救死扶傷"的高尚品質，只有"德""才"兼備換來的"自身財貨"才是最有價值和最有意義的。但是我認為當今社會風氣過多的抬高了"身外財貨"的價值，就如"土豪"原本的含義，即鄉下財大氣粗、沒什麼品味的有錢人。所以一些商販會以假亂真、以次充好、唯利是圖，卻早已對"誠信"置之不理。還有一些現代的偶像劇，動輒就是剛畢業的大學生在北京或者上海這樣的城市裡，租的起一套豪華單身公寓。或者遇到一個"霸道總裁"，從此鹹魚翻身。
針對這些虛構的偶像劇，我們可以一笑而過，但是對於正處於追偶像劇而又沒有形成穩固的價值觀的青少年而言，他們會對這樣的生活抱有幻想，這就是在傳播一種錯誤的社會風氣，傳達一種不勞而獲的"成功秘笈"。所以外在的財富是要藉助於德行的，需要與德行、高尚的品質相稱的。