答顧東橋書讀後感

答顧東橋書讀後感

　　認真讀完一本名著後，想必你有不少可以分享的東西，為此需要認真地寫一寫讀後感了。那麼你真的會寫讀後感嗎？以下是小編收集整理的答顧東橋書讀後感範文，歡迎閱讀與收藏。

　　答顧東橋書讀後感1

　　先生在《答顧東橋書》中說：“知之真切篤實處即是行，行知明覺精察處即是知”，這是辯證唯物論的知行合一統一觀。知行本就是不可分離，如今中學生心理問題屢見不鮮，如唯我獨尊心理，厭學心理、早戀問題、網路迷戀問題等，表現出誠信缺失、性格怪癖、目中無人等現象。不是因為他們不知道道德倫理，關鍵是能認知卻不能篤行，以至於知行分離，日積月累，甚至造成人格的分裂。所以要強調“行”，就是我們所說的實踐。在實踐中學會成長，在“行”中習得優良的道德品質，因為長期的實踐不斷強化道德認知和道德情感，是不輕易改變的。

　　修文一中不斷的創設條件組織學生“行”。一是開展生活教育，如：學生自主洗碗，這個小小的舉動有大大的功效，積少成多，學生在日復一日的生活當中養成良好的生活習慣，形成高尚的品質。二是學校開展實踐活動，如：“遠足”，在這次活動中，培養了學生熱愛自然，保護自然的意識，激發了學生的團隊意識和集體精神。三是充分利用週末及假期，指導學生

　　“行”，每次返校，“遍詢諸生”在家是否行到溫凊定省之儀，是否有愛親敬長？經過長期實踐，使學生對倫理道德的認識不斷加深，親情更加融合。

　　總之，道路且阻長，還需堅持和探索。相信用“知行合一”思想把我們學校打造成“修文第一、貴陽卓越”的目標指日可待。

　　答顧東橋書讀後感2

　　朱熹在理與氣、太極與陰陽、道與器、知與行、道心與人心、天理與人慾等範疇所持的二分法，導致了他哲學邏輯結構內部出現裂縫。出現了有人雖然知道“天理”，在日常生活中卻並不依“天理”行事的“假道學”。所以，由“知”如何必然匯出“行”這個問題必須要解決。

　　王陽明此文落重墨來討論知與行，心與理的關係。他極力反對朱熹的二分法，文中力斥“析心理為二之非”，試圖彌補知、行，心、理等相關範疇間的縫隙。

　　朱熹根據《大學》首章，提出要先格物致知，然後才能正心誠意。因此便要“即物窮理”，去格一件件物之中的理。但此法甚為繁瑣，而其結果是，按照王陽明說法，“博而寡要”。王陽明早年亦曾依朱熹所言去格物，然而格竹失敗的經驗才促使他拋棄朱子的格物之說，轉向心學。

　　就此文範圍來看，王陽明認為心即理，心外無物，心外無理。理不在物上，而在人心中。所以脫離本心，去繁瑣的在萬事萬物上求理無異於緣木求魚，勞而無功。這樣看來，王朱二者的差別在於為學近路的不同：一個由內而外，一個由外而內。朱熹以格物為本，主張先去格身外萬物之理，然後才能正心誠意致知；而王陽明卻以誠意為本，意誠則本心明，本心明則萬理自然通曉。在王陽明看來，朱熹的方法是務外遺內，捨本逐末，是“道在邇而求諸遠”。

　　但是有人會覺得朱熹的“格萬物”雖然繁難，但畢竟操作性更強。王陽明的方法太玄，容易流於佛教“明心見性，定慧頓悟”的功夫。對此王陽明在此文一開頭便申明瞭自己的學問與佛教的區別在於：自己的學問要求每日用功，而不像佛教那樣憑空冥想。他透過引入他的知行關係理論，為自己的學說在實踐上提供一種可操作的步驟，從而減輕了其理論的空洞玄虛。

　　王陽明的知行關係理論的主要內容為“知行合一”。他認為必須“知”後才能清楚明白的去“行”；而只有“行”後，才能將“知”落到實處。“知”就一定要“行”，只有在“行”了之後“知”才完整，否則不是“真知”。用文中的原話來說就是：“未有知而不行者，知而不行，只是未知”；“真知即所以為行，不行不足以謂之知”。這樣，王陽明就將“知”“行”二者聯絡起來，修補了朱熹“知先行後”的說法所導致的理論裂縫。“知行合一”理論，至少在他自己看來，是很好的解決了長期以來爭論不休的'知行問題，也即如何在道德判斷和相應的道德實踐之間建立必然聯絡的問題。

　　王陽明的“知行合一”是建立在他的“萬物一體”的說法上的。也就是說他從根本上就把“知”與“行”看作同體一物（而不像朱熹把“知”與“行”看作不同的兩物）。我個人認為他的這個做法是相當聰明，或者說相當狡猾的。畢竟看作一物，要比看作兩物要更容易完成從“知”到“行”的跳躍。

　　“知行一體”的說法還解決了文中一開始顧東橋提出的“功夫次第”問題。倘若把知行看作兩物，那麼誠如顧東橋所說，它們之間“不能無先後之差”；但既知行一體，那麼肯定是並進無先後了。顧氏的問題也就沒有意義了。

　　這篇文章可算是整個王陽明思想的縮影，就我體會到的來說，可以總結為：“心理合一之體”；“知行並進之功”；“內外本末，一以貫之之道”。

　　另外我想補充說一下王陽明和叔本華思想的一點聯絡，以及我對他們理論的一點看法。

　　他們兩個人都試圖透過理論證明：由道德規範必然可以匯出相應的道德實踐。並且他們的理論基礎都在於“萬物一體”。有所不同的是王陽明更注重實踐效用，因此對在實際中如何致知篤行的方法談得更多一些；而叔本華更注重於道德合理性的證明。

　　但是，誠如叔本華所說，“道德，鼓吹易，證明難”。想跨越知與行之間的鴻溝實在不易。雖然王陽明與叔本華自認為自己的理論很好的解決了這個難題，但是在我看來，他們的理論全都基於一些玄學的假設，並不能使人信服。對於解釋不道德現象，他們怎麼說呢？當然，他們可以說這是因為本心或者同情心受到矇蔽了。那麼，應該怎麼樣解除矇蔽呢？他們給出的方法恐怕並不太奏效，否則現在怎麼還會有這麼多不道德現象呢？

　　道德是不能由它本身被證明的。玄學式假設更加不可靠。我覺得應該更實際一些：難道暴力不是道德可靠的保證嗎？暴力可以“證明”道德的合理性。雖然，我不能證明暴力和道德之間有因果聯絡，但是暴力和道德的相關關係（這可以觀察得到）絕對比玄學和道德的關係要密切得多。