星雲大師壇經講話精華錄

星雲大師壇經講話精華錄

  不知道自己是佛,不能認識自己,是因為自己不曉得尋密,秘密就在自己的身邊。貪慾、瞋恨、愚痴三毒怎麼對付?一心就能對付了。密意是甚麼?是自己的體會。密意就是接心,就是印心。

  「一切萬法不離自性」

  何期自性本自清淨!何期自性本不生滅!何期自性本自具足!何期自性本無動搖!何期自效能生萬法!

  這首偈語的意思是說:眾生的本性原來是清淨的,是不生不滅的;人生本來就沒有來去,沒有生死;眾生本具佛性,不假外求;每個人本自具足的本性沒有動搖;本性就是本體,能生一切萬法,世間一切森羅永珍都是從這個本體湧現出來的。

  要能自主,要能安心,一切都要靠自己。

  佛法的主要精神,是在提高我們的人格,提高我們自悟的能力,以開顯我們的清淨自性,所以自修自度很要緊。

  學佛不只是吃素而已。明白說,真正的學佛,吃不是重要的問題,淨心,心意清淨,這才是最重要的。學佛的人是要淨化身心,要改心、淨心,而不是在形式上那麼的計較。

  歸宗禪師以一首偈語回答:「一翳在眼,空華亂墜。若離諸相,即見諸佛。」

  不知道自己是佛,不能認識自己,是因為自己不曉得尋密,秘密就在自己的身邊。貪慾、瞋恨、愚痴三毒怎麼對付?一心就能對付了。密意是甚麼?是自己的體會。密意就是接心,就是印心。能夠見解一致,能夠思想統一,能夠彼此精神相依,能夠甘苦與共,能夠生死不渝、榮辱不離、兩心相通,那就是密意。

  學佛,佛要我們學他做甚麼?學佛就是學習本自具足的佛性,信佛也可以說就是相信自己,自己的如來種性無缺無餘。

  悟道的人,在悟的那一剎那,真是天崩地裂,山搖地動,不但過去的迷妄粉碎了,自己與宇宙虛空融為一體,現前的更是另有一番新的風光,是另一個真實恆常的世界。在悟道者的世界裡,工作是神聖的,為眾生服務更是責無旁貸。

  有信心的人就有力量,悟道的人,東南西北都是安樂的淨土。

  在《六祖壇經》中,最重要的部份也正是〈般若品〉。般若就是我們的本來面目,宇宙之間,森羅永珍,山河大地,一切都是從我們自性的般若所顯現出來的。般若是我們的本體,從本體裡面才能顯現出宇宙的森羅永珍。

  般若就是我們的法身、真如,般若就是眾生的平等自性。在般若、法身裡,沒有生、佛的名詞對待,沒有自、他的形象差別。所以經中又說:「平等性中,絕生佛之假名;真如界裡,無自他之形相。」

  一個信徒問惟寬禪師:「道在何處?」惟寬禪師回答:「只在目前。」

  信徒說:「我何以不見?」惟寬禪師回答道:「汝有我故,所以不見。」信徒又問:「我有我故不見,和尚還見否?」

  惟寬禪師說得很妙,他說:「有我有汝更是不見。」信徒一聽,再問:「無汝無我,能夠見道嗎?」惟寬禪師回答說:「無汝無我,阿誰求見?」能夠把自己融會到真理、本體裡面,才是般若風光。

  因一般人皆有「我」──我痴、我見、我愛、我執,因此見不到「自性般若」。

  要如何認識自性般若?所謂「佛在靈山莫遠求,靈山只在汝心頭,人人有個靈山塔,好向靈山塔下修」。每個人都有自性的佛土、自心的淨土,如果我們不能把握自性,不能認識自己,光在外相上追求,那只有離道愈來愈遠。

  學佛就是要靠自己,

  「人人自己天真佛,晝夜六時常放光,剔起眉毛觀自得,何勞特地禮西方?」

  學佛要反求諸己,不要到外面去找,要找自己的般若自性,能夠見到自己,就能成佛。

  在佛教裡面,空才能有,例如房子不空,就不能住人;耳朵、鼻子、口腔、腸胃不空,我們怎麼能生存?我們口袋不空,東西放到那裡?世界虛空不空,森羅永珍如何安放?因為空,才有一切,有是依空而立的,所以,《般若心經》雲:「空即是色,色即是空。」「佛是已覺悟的眾生,眾生是未覺悟的佛」。

  六祖大師提出「一即一切,一切即一」的主張,也就是說,「一就是全部,全部就是一」。我們說一朵花,從種籽種在土壤到萌芽成長,需要雨水的灌溉、肥料的培育、陽光的照耀,還要有風來傳播花粉,有空氣來沃養成長等。可以說,這一朵花是集合了全宇宙萬有的力量,才成為這一朵花;一朵花即等於一個虛空,跟虛空一樣大。「須彌納芥子,芥子藏須彌」,這都是說「因緣有二法,實性則無二」。

  佛教講「萬法歸一」,萬法泛指宇宙之間的森羅永珍。萬法既歸於一,那麼,「一」又歸於何處呢?一歸萬法。「一」是體,「萬法」是相,「一」與「萬法」就是本體與現象的互存互證。所以,一就是多,「一」與「多」不是兩個分別的觀念,而是同源同流的迴環,一個宇宙有三千世界十億國土,十億國土三千世界也只是一個宇宙,所以說一多不異,一多不二。

  「千江有水千江月,萬里無雲萬里天」,又如電視節目,不就是「一即一切」嗎?所以,時間、空間在「一」的裡面,都是非常統一、非常調和的。如果我們能夠認識「一即一切,一切即一」,能夠了解「無二之性,即是實性」,就能體會世間一切都是因緣所生法,你我都是互為關係的存在,我和你沒有太多的距離,沒有太多的分別,所謂天下都是有緣人,相敬相親又何必曾相識呢?

  哭和笑只在一念之間,苦和樂也是在一念之間,聖和凡、迷和悟、佛與魔也是在一念之間。我們在日常生活之中,無論遇到甚麼困難挫折,只要懂得轉念,情況就不一樣了;假如遇到悲傷、憂悶、煩惱,只要心境一轉,也沒有甚麼不能解決的事。所以,煩惱可以轉為菩提,但是,重要的是在於當下一轉,如果你不轉,則煩惱是煩惱,菩提是菩提;你能轉境,才能把煩惱轉成菩提。

  學佛的人要能超越一切,超越自己;要能離開煩惱、菩提的兩邊,要在中道里面去安排人生。所謂不即不離,不空不有,亦空亦有,能夠認識「緣起性空」,能夠懂得「煩惱即菩提,菩提即煩惱」,煩惱與菩提無二無別,你能夠在這個不二的法門裡找到安身立命之處,那才是一個修道者真正的生活。

  「心不迷不墮生死,意不煩不憂形質,愛不重不生娑婆,念不起不生業果」。

  貪心是人性的弱點,貪心就是我們的根本煩惱。

  「披毛因它成,成佛也由它」(心);

  「佛說一切法,為治一切心;若無一切心,何用一切法」。

  如果我們的自心能常生功德智慧,自能滅卻無明煩惱,是則當下即是佛國淨土。

  「參禪何須山水地,滅卻心頭火自涼。」

  「若自了了自知,不住一切處,即明瞭了盡本心,亦名了了儘性」,這就是所謂「無所住心,無所生心」。所謂無生法忍,就是不生不滅,不會受世間的無常顛倒。

  心要如何才能不住內,不住外呢?六祖大師說:「菩提只向心覓,何勞向外求玄?」所謂菩提,就是我們的真如自性,菩提是不假外求的。六祖大師說:「道由心悟,豈在坐也?」悟,也不是靠打坐就能夠開悟,而是要用心。打坐當然是靜心,是一種精神集中、意志統一。打坐對於我們的健康、養性、參禪都有幫助,但是,開悟不是絕對靠打坐。所以,六祖大師又說:「生來坐不臥,死去臥不坐,原是臭骨頭,何為立功課?」

  禪不在坐臥,禪要用心體會,所謂「心迷法華轉,心悟轉法華」,心裡一悟,宇宙、世界自然會有另一番不同的風光。

  我們每個人本自具有的真心,不但無所不在,無所不遍,而且在聖不增,在凡不減。因此,六祖大師不但要我們找回自己的真心,而且要能不住生死,不住涅槃。所謂「應無所住而生其心」。

  所謂不住生死,就是要有般若的智慧,超越輪迴生死;所謂不住涅槃,就是要有大慈大悲,服務人間,救度眾生。也就是要悲智雙運,體悟中道。

  世間的內外、你我、善惡、大小等,在禪者的眼中,都是虛妄對待的;六祖大師說,我們的心要不住內,不住外,如此才能來去自由,才能遍住一切處。

  念,就是分別;無念,就是不分別。《般若心經》雲「不垢不淨」,《維摩經》亦說「隨其心淨則國土淨」,骯髒的汙泥也能長出清淨的蓮花,因此,清淨和汙穢是一如不二的。

  「是非朝朝有,不聽自然無」,只要我們能夠不怕是非、不傳是非、不說是非,管他是是非非,我一如也,是非自然止於智者。

  隨喜也是佈施。

  天堂、地獄在那裡呢?就在我們的心中。

  淨土就在心中,所以說「唯心淨土,自性彌陀」。

  「居家逍遙,隨處都是淨土」。

  「隨其心淨,則國土淨」,淨土就在他的心裡,這正是人間佛教所謂的「人間淨土」。

  淨土主要是看我們的心,心裡清淨,世界就隨著我們清淨。因此,學佛,自淨其心是很重要的。

  沒有人我是非,唯心淨土:「隨其心淨,則國土淨」,這就是唯心淨土。

  唯心淨土也有四個特點:

  ◆隨遇而安:你能隨遇而安,那裡就是淨土。

  ◆隨緣而生:你能隨因緣而生活,到處都是淨土。

  ◆隨喜而作:你能隨喜工作,當下就是淨土。

  ◆隨心而住:你的心能任運逍遙,隨緣放曠,則「隨所住處,皆是淨土」。就如天上的太陽、月亮,不管烏雲密佈也好,或是颳風下雨也好,太陽、月亮都是那麼逍遙自在的悠遊於虛空之中,這就是隨心而住。

  華嚴淨土:《華嚴經》指出的淨土世界是:

  ◆大小不二:一沙一石裡,可以見到三千大千世界。

  ◆一多無異:別人說一說多,其實一中有多,多也即一。

  ◆動靜一如:儘管無常變化,儘管世間不安動亂,不過,你的心安靜自如。

  ◆淨穢無別:即使身處汙穢裡面,你要清淨自己的心。所謂「隨其心淨,則國土淨」、「只要自覺心安,東西南北都好」,希望大家都住在淨土裡面。禪宗所提倡的是自性的淨土,是本心的淨土。淨土就是要明心見性,心外無法,心外也無淨土。禪就是心,道就是心,佛就是心。

  如何才能建設自己的淨土呢?

  1除人我,須彌倒:就是要去除人我的分別心,要把人我的執著去除;人我一除,阻礙也就沒有了。所以《金剛經》一再要我們「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」。

  2去邪心,海水竭:

  3煩惱無,波浪滅:

  4毒害亡,惡龍絕:如果把這許多毒害人的心忘記,惡念就會滅絕,惡魔就不會擾亂我們。

  《金剛經》雲:「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。」既然如此,為甚麼我們要天天唸佛、拜佛?不但用音聲求佛,還要為佛像裝金?其實佛像只是一個引導,我們拜佛,主要是要拜我們自心本性裡的佛。

  佛像對於一個尚未見性悟道的人來說,正如過河需要船筏一樣,但是一旦過了河,就沒有必要揹著船走。

  也就是說,當我們還沒有成佛的時候,佛像很重要,一旦成了佛,一旦認識了自心的淨土、自性的`彌陀,到那個時候,隨你要燒佛像或呵佛罵祖都可以。但是,在我們還沒有成佛的時候,還是必須藉著佛像來覺悟自己,找到自己,那才是一了百了。

  王守仁說:「宇宙即是我心,我心即是宇宙。」

  時時心存感恩,

  「只要自覺心安,東西南北都好」!

  假如我們能夠不讓心隨境轉,而能轉境的話,這就是修行有了功夫。

  懂得用禪定來處理生活,處理我們所遭遇的一切,縱然身處紛擾的塵勞之中,也能安住身心。所以,能夠隨遇而安,懂得過一種灑脫的生活,是非常重要的。

  我們怎樣才能隨遇而安呢?我分幾點說明:

  1在食衣住行裡要能隨遇而安

  2在經濟物質上要能隨遇而安

  3在榮辱得失中要能隨遇而安:不管榮辱得失,都能處之泰然。若無其事

  4在打擊迫害時要能隨遇而安

  5在感情是非裡要能隨遇而安

  參禪的人有了禪,就有力量,就能把我們自心本性的能量發揮出來。真正的能源是在我們的心裡!要想在生活裡能隨遇而安,一定要把我們的禪心佛性開發出來,有了禪,自然能夠任運逍遙,隨緣放曠。

  法身沒有去來,故名「如來」,即如如不動而來教化眾生的意思。

  「日用常行饒益,成道非由施錢。」

  「菩提只向心覓,何勞心外求玄?若能依此修行,天堂只在目前。」

  能隨遇而安,到處都是天堂,心裡有佛,處處都是清淨的樂土。

  早晨醒來,先不要急著下床,可以在床上禪坐五分鐘;只要雙腿一盤,眼睛微閉,精神集中,意志統一,慢慢地會有一種安詳、自在、舒服、愉快的感覺,會讓身心清涼、昇華、曠達。如果五分鐘不夠,可以進步到十分鐘、半小時,乃至一小時。

  這種修行,對於增加健康、增強信心、力量,有很大的助益。

  一心不亂,那就是禪。

  修行也不一定侷限在唸佛、坐禪,其它諸如看經、閱讀書刊,做種種的功德,這些都是修行。只要有心,所謂「諸惡莫作,眾善奉行」,那就是修行。

  人我相處,人倫道德,大家互相尊重、互相幫助,那就是修行。

  「不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語」,這就是修行。

  曹溪的修行法門是以「無」──無念、無相、無住為宗要。

  「無念為宗」,就是教我們要「念而無念」,要「一念不起」。

  「無念」的境界是:

  ◆ 對過去的境界不要追憶。

  ◆ 對現在的境界不要貪著。

  ◆ 對未來的境界不要幻想。重要的是把握每一個當下。如果能對過去的境界不追憶,這就是「修定」;對現在的境界不貪著,這就是「持戒」;對未來的境界不存幻想,這就是「修慧」。

  ◆「無念」實際上就是修「戒、定、慧」;「無念」就是「不執著」,不執著才能進步。無念不是甚麼都不念,所謂「不念而念,念而不念」,「無念」才能真正擁有更寬廣的世界。

  「凡所有相,皆是虛妄。」離開了「妄想」,才能證悟「實相」。

  「無住」是《金剛經》的宗要。五千多字的《金剛經》,主要就是講一個「無」:度生要「無我」、佈施要「無相」、生活要「無住」、證果要「無證」。

  能夠懂得一個「無」,證悟一個「無」,那就擁有了世間,擁有了「無限、無量、無邊」的人生。這就是曹溪大師告訴我們的修行法門,是以「無念」為宗,「無相」為體,「無住」為本。

  如何才能達到「無念、無相、無住」的境界呢?就是要「定慧雙修」。

  所謂「定」,就是要我們遇境不動心、不氣惱;所謂「慧」,就是要我們談吐、做事都能運用得體,都能如法,那就是智慧的妙用。

  「不捨道法而行凡夫事,種種運用能不離定慧。」這就是「定慧雙用」。

  六祖回答:「常生清淨心,定心而有慧;於境上無心,慧中而有定。定慧等無心,雙修自性證。」

  如果我們能夠面對境界而「無念」的話,則念念歸宗;如果我們遇緣而能「無心」的話,則心心契道。

  「自悟」,就是要自我要求、自我實踐、自我覺悟。

  禪師們的悟境,是忘失身心,是泯滅人我,是與虛空合而為一,是超越三世而知一切。

  悟,就是找到自己的本來面目,本來面目就是我們的真心,我們的真心「豎窮三際,橫遍十方」,等同虛空。

  古德說:「大事未明,如喪考妣;大事已明,如喪考妣。」

  「觀自在」就是觀照自己在不在?平時如果我們沒有「禪」的修養,很容易受外境迷惑,每天都是被人牽著鼻子走。如果能夠「觀自在」,就能

  「觀境自在」──在境界裡面自由自在;

  「觀人自在」──人我相處很自在;

  「觀事自在」──在一切事務塵勞裡面皆能自在;

  「觀我自在」──自己沒有貪嗔痴,不計老病死,當然就很自在。

  「求人不如求己」,如何「自我修行」?我提供四點意見:

  1自我觀照,反求諸己:就是要做一個「觀自在」,每天觀照自己在不在?觀照自己是否妄想紛飛,攀緣外境?觀照自己是否能夠把持自己?觀照自己是否凡事都能反求諸己,寬以待人?如果能夠如此自我觀照,就是「自我修行」。

  2自我更新,不斷淨化:

  3自我離相,不計勝負:

  4自我實踐,不向外求:

  一行三昧,又名「一相三昧」、「一相莊嚴三摩地」,就是觀法界平等相的「三昧」。

  修行「一行三昧」而證悟者,可以達到三種境界:

  ◆不生憎愛取捨之心。

  ◆穿衣吃飯當中,雖有動作,心卻是如如不動。

  ◆能所雙亡,真妄均除。

  所謂「三昧」,就是正定的意思,也就是將善心住於一處而不妄動。

  「三昧」的定義,亦即所言、所行、所作都能表現到最恰當、最相應、最究竟的程度,

  常行三昧:又稱「般舟三昧」,也是以九十天為一期。九十天之中不可盤坐,更不可以躺臥,只准許站立行走,每天二十四小時不停地繞室行走,不能休息。

  ◆非行非坐三昧:就是隨自己的意思,在行、住、坐、臥之間,把心安住在「不動念」的境界。

  「一行三昧」,就是在一切「處」、一切「時」、一切「行住坐臥」之間,常行「直心」;

  「一行三昧」就是修行的時候,能夠「真心、直心、淨心、不動心」;「一行三昧」就是「最上禪」,是如來的「清淨禪」。

  能在生活裡「不動心」,就是進入了「三昧」。

  「無心」,就是對外境沒有分別,所謂「只要無心於萬物,何妨萬物假圍繞」。

  如何修行才能成就「三昧」呢?天台的湛然大師說,有四種方法能生「三昧」:

  ◆三個月中,除了飲食便利外,不睡常坐。

  ◆三個月中,或彈指間,不生一念,不生我想、我執、我愛、我貪。

  ◆三個月中,經行不休息,如修「般舟三昧」。

  ◆三個月中,說法而不求利養。

  假如能夠依照上述這四種方法修行,自能達到人我雙忘、物我一體的「三昧」定境。

  「妄念不起處處安」;

  《華嚴經》雲:「若人慾識佛境界,當淨其意如虛空。」

  所謂「修行」,就是要「修心」;

  所謂「佛說一切法,為治一切心;若無一切心,何用一切法?」

  一切都根源於我們的「心」,如果我們「心正」、「心淨」,則一切皆「正」,一切皆「淨」。所以說「正人說邪法,邪法也成正;邪人說正法,正法也成邪」。「正」、「邪」只在於「心」的一念之間。

  「心」,非青非黃,非赤非白,非短非長;「心」,不去不來,不垢不淨,不生不滅。「心」,不住善惡,不住有無,不住內外;心,不住中間,不住高下,不住大小。因為「善惡」、「有無」、「大小」都是「對待法」,「真心」是「絕對」的。

  有四句話說明修行人智愚、聖凡的不同:

  1聖人求心不求佛:

  偈雲:

  「佛在靈山莫遠求,靈山只在汝心頭;人人有個靈山塔,好向靈山塔下修。」

  2聖人只求「自淨其心」,不向佛求。

  自己的心才是無盡的寶藏。

  3智人調心不調身:

  偈雲:

  空門不肯出,投窗也太痴,千年鑽故紙,何日出頭時?

  「禪」是要用心去覺悟,

  師父你天天看經、看經,在經書上哪裡找得到「禪」,找得到「覺悟」呢?

  心性無染,本自圓成;但離妄緣,即如如佛。

  參禪先要「看心」,「禪」就是「心」。

  一般人以為參禪一定要打坐,要眼觀鼻,鼻觀心,這樣才叫打坐,才叫參禪。但是,六祖大師說:「道由心悟,豈在坐也!」

  參禪求道,主要在覺悟真心本性,能夠把握這一點,才能進入禪的世界。

  ◆頓悟頓修:有的人一聞,開悟了,這是上上至利根性,立刻一念不生,前後際斷,所有煩惱一時消除,即「悟」即「證」,猶如剪一絲,萬條頓斷;丟佈於染缸,一時變色。這是屬於「頓悟」的根性。

  學佛不必操之過急,所謂「羅馬不是一天造就的」。我們學佛的人,在「理」上頓悟以後,還要在「事」上精修。世上沒有一個人能夠立刻長大、成熟。因此,不管「頓」也好,「漸」也好,都是需要時間累積,一旦功行圓成,自然水到渠成。

  「但莫做作,只是平常。」

  「善分別」是一種平常心,一切用「平常心」,不矯揉造作,如此才能和「真理」契合。

  一切皆平等,所謂「生佛平等、自他平等、有無平等、聖凡平等」,能用「平等心」看待世間,「平等」的世界,是最美好而真實的世界!

  如果我們能把自己的身心安住在寂靜裡,就能真實認識世間。

  「善分別」主要就是讓我們安住在「第一義」而不動心。

  儘管世界上「好好壞壞」。只要我「不動心」,一切就沒事了。所以,要緊的是,把自己的身心安住在「寂靜」的「禪定」之中,過著「禪者」的生活,這才是最安樂的生活。

  《金剛經》又說「無住生心」,心能「無住」,才能抵擋「五欲六塵」,才能「隨心自在」。

  「色不迷人,人自迷」,

  對付「塵勞妄想」最好的辦法,就是「無心」,就是「不動心」。「無」心,就是「禪」心;

  「富貴如同三更夢,榮華還同九月霜」,世間的一切,你不貪求、不執取,則面對「稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂」等八種境界的「風」,也就能不動心,我們的心「不隨境轉」,就能「轉境」,心能轉境,就有力量。

  「歡喜」的力量:要在「塵勞妄想」裡,面對現實,只要不被「塵勞妄想」動心

  不當看的,不要看;不當聽的,不要聽;不當說的,不要說。這好比中國儒家所謂的「非禮勿視,非禮勿言,非禮勿聽」。

  《般若心經》說「無、眼、耳、鼻舌、身、意」,並非真的沒有「眼、耳、鼻舌、身、意」,而是教我們不要任由「眼、耳、鼻舌、身、意」執取六塵,不要讓見聞覺知隨境界而轉。

  我們不要去追逐「心外」的色、聲、香、味、觸、法,所謂「見聞覺知無障礙,聲香味觸常三昧,如鳥空中恁麼飛,無取無舍無掛礙。若會應處本無心,始得名為觀自在」。

  要虛心無求:我們的心如果能謙虛無求,猶如「朗朗晴空,不著一物」,則容易與禪相應。

  六祖大師說:「外於一切善惡境界,心念不起,名為坐;內見自性不動,名為禪。」因此坐禪要能不著心、不著境、不著動、不著妄。也就是要保持一顆平等無分別的心,不落於好壞、是非、善惡、有無的兩邊。凡聖俱泯,人我雙忘,身心脫落,

  「湛湛青天不可欺,未曾動念已先知,勸君莫作虧心事,古往今來放過誰?」

  「三界唯心,萬法唯識」、「相隨心生」,心如虛空大無邊:我們的心好象虛空一樣廣大無邊,「豎窮三際,橫遍十方」;心「亙古今而不變,歷萬劫常新」。所謂「心生則種種法生」,「心滅則種種法滅」,「罪業本空由心造,心若滅時罪亦亡;心亡罪滅兩俱空,是則名為真懺悔。」

  如果你用無心證悟了自心本性,心的本體本來就是清淨的,是在聖不增,在凡不減的,因此你修行也沒有增加功德,不修行也沒有減少甚麼。

  「三際求心心不見」,亦即過去、現在、未來三心不可得。

  「兩眼看前眼不見」,兩個眼睛看著前面,卻看不到自己的眼睛。

  「畫寶尋寶寶不見,風花雪月卻常見」,就是說我們不能認識自己的真心,反被假心、幻心所迷惑。要能回頭,不要光看到前面的世界,回頭是岸,有時回頭會找到自己的真心;

  要改性,改改自己的性格,性格一改,真心本性才能顯現出來;

  要能轉身,轉身會有更寬廣的世界;

  要換心,把如幻如化的心,換成如真如實的心,尤其重要。

  「菩薩於法,應無所住。」無住的生活才能任性逍遙,才能隨緣放曠。

  我們要想參禪,最要緊的是把握自己的心,讓它不妄動,能自我安住,不要在外境上住心,這是非常重要的工夫。

  哥哥雖然眼觀歌舞,但心如「百花叢裡過,片葉不沾身」;弟弟雖然身不歌舞,言絕俗論,心中的葛藤卻糾纏不休,反而障礙了道的清明。

  「佛性不從心外得,心生便是罪生時。」另有一首偈語說:「我本求心不求佛,了知三界空無物;若要求佛但求心,知透心性心是佛。」所以,即心即佛。但是,即使「即心即佛」,也不能著心,你一著心,那就是分別心,那就是凡夫的心,能夠不著心,當下即是佛心,即是禪心!

  「至道無難,唯嫌揀擇,但莫憎愛,洞然明白。」

  「不分別」並不是要我們完全沒有是非好壞的觀念,而是要我們用無分別心,用平等的觀念來看待世間的差別對待。世間的是非、好壞、善惡、有無,如果你執著它,就會成為障道因緣,修行不是逃避世間,而是在世間的五欲六塵裡,能不畏懼,不被五欲六塵左右,能在生死塵勞裡才有真如涅槃可證。所謂「熱鬧場中可以做道場」,能夠在鬧中取靜,才是真靜。所以,只要無心於萬物,何妨萬物假圍繞?

  過去,禪師們的修行,所謂「任性逍遙,隨緣放曠;但盡凡心,別無聖解」,意思就是不必過份計較是非善惡,「要觀德莫觀失,要隨順莫違逆」,凡事看好的一面,不要太計較過失。所謂「人非聖賢,孰能無過」?

  「外離相即禪,內不亂即定;外禪內定,是為禪定。」

  能夠一念歸於無念,一滴歸於大海,一心包容虛空,才是真正的禪定。

  「內外一如」,就是表裡一致,身心合一的意思。六祖大師昭告參禪的人,參禪要緊的是,要能內外一如,也就是表裡一致。

  參禪可以把心裡的力量訓練得自如,所謂「心能轉境,不為境轉」。

  在五欲六塵裡,你能夠覺悟的話,它就是真如法身。

  禪,能泯滅這許多的分別,能讓我們把心安住在無內外、無表裡,乃至無身心的世界裡,如《金剛經》的「應無所住而生其心」,那就叫做內外一如,那就是身心一致,那就是一個統一的人生、統一的世界,那就是一個絕對超越、安樂、平等自在的世界。

  禪要自然,早也如此,晚也如此,內也如此,外也如此,任何時候都是一種本來面目。

  問趙州禪師:「前天趙王來時,您不下床;這次趙王的部下來,您為甚麼反而下床相迎呢?」

  趙州禪師解釋道:「你們有所不知,我接待客人有三等:上等的客人,我睡在床上用本來面目接待他;中等的客人,我到客堂裡用禮貌接待他;第三等的客人,我用世俗的應酬到前門迎接他。」

  「當日趙州少謙光,不出山門迎趙王,爭似金山無量相,大千世界一禪床。」

  參禪悟道,最要緊的,要能空有一如、生佛一如、身心一如、你我一如,自然就內外一如了。

  寒冷的時候,不以為冷;暑熱的時候,不以為熱,這就叫做不動心。

  我們能夠苦樂不動心,貧富也不動心,榮辱也不動心,不動心就是自主、自由、自在的生活。

  「事來而心始現,事去而心隨空」;

  參禪修道的人,永遠活在當下,所謂「逢山開路,遇水搭橋」,事情過去了,心裡面也不必再留有痕跡。

  禪悟道首先要學不動心,這是非常重要的。不動心是一種力量,不動心是一種至高的修行境界。

  修行不但要能不為外境動心,同時更要不時的返觀自照。能夠不為榮辱動心,不為得失動心,不為好壞動心,不為是非動心。不動心就能做到「說時似悟,對境也不迷」了。

  「外離相為禪,內不亂為定,外禪內定,是為禪定。」

  所以,禪定者,外在無住無染的活用是禪,心內清楚明瞭的安住是定。所謂外禪內定,就是禪定一如。對外,面對五欲六塵、世間生死諸相能不動心,就是禪;對內,心裡面了無貪愛染著,就是定。

  佛教的許多詩偈或古語,都可以用來說明「禪定一如」,今列舉數則如下:

  ◆吾有正法眼藏,涅槃妙心(內定) 拈花微笑,付囑摩訶迦葉(外禪)

  ◆應無所住(內定) 而生其心(外禪)

  ◆溪聲盡是廣長舌,山色無非清淨身(內定)夜來八萬四千偈,他日如何舉似人(外禪)

  ◆猶如木人看花鳥(內定)何妨萬物假圍繞(外禪)

  ◆稽首天中天,毫光照大千(內定)八風吹不動,端坐紫金蓮(外禪)

  ◆盡日尋春不見春,芒鞋踏破嶺頭雲(內定)歸來偶把梅花嗅,春在枝頭已十分(外禪)

  外禪內定,就是內外一如,就是禪定雙修;能夠禪定雙修,則外禪可以影響內定,有了內定,自然就有外禪。

  和大自然結合在一起,隨緣放曠,任運逍遙,禪,就是一個「自然」。

  禪師們「日中一食,樹下一宿」,大千世界一禪床,大地山河都可以隨遇而安。

  禪,是隨緣而住,隨緣生活;禪,是逍遙,是無礙,是自在。

  禪,不是從外在的坐相來看;禪,主要的是從心裡來淨化,來昇華,來參透,來悟道。

  禪非坐臥、非言說、非文字;禪,窮諸內心,心地一明,大地山河,森羅永珍,都在我心中。我即宇宙,宇宙即我,到那個時候,再也沒甚麼可以滯目成病的了。

  唐朝的裴休宰相,有一天請黃檗禪師到他家裡去為佛像開光,黃檗禪師就對他說:「何必一定要在佛像身上開光呢?何不在你自己的心上開光呢?」

  所以,禪,要我們不要心外求法。你能認識自性,自己就是佛。

  自性是甚麼?那也只能意會,不可言傳。

  「奇哉!奇哉!大地眾生皆有如來智慧德相,只因妄想執著不能證得。」意思是說,大地眾生皆有佛性,只要把妄想執著一除,當下就是自性佛了。

  甚麼是自己的佛性?以下列舉十點略作說明:

  1常:我們的佛性,我們真正的生命是永遠不死,是恆常不變的。

  2樂:在我們的佛性裡,只有絕對安詳自在的和樂。

  3我:我們真如佛性的這個「我」,是永恆自在,且能自我主宰的。

  4淨:我們的佛性,儘管在五趣六道里輪迴,仍不失其清淨自性。

  5真:佛性真實不虛,你能體會到自己真實的本性,那就是我們的本來面目。

  6實:佛性真實不虛,是實實在在的。

  7善:佛性是絕對善美的,不帶一點汙染、邪惡、煩惱。

  8美:佛性是最善美的,是最莊嚴的。

  9廣:佛性廣大無邊,大如宇宙虛空,因此,你能認識自己的佛性,則十方世界任我們遨遊。

  10靜:佛性在安詳寂靜裡,是隨緣而動,隨自然而生。

  認識了常、樂、我、淨、真、實、善、美、廣、靜,那就是我們的佛性。佛性是超越時空,超越你我的對待法,然而凡夫眾生因為有時間的觀念,有方位的觀念,有種種的分別、計較,因此不能認識自性佛。

  如何才能明心見性,找回自己的自性佛呢?最重要的是必須放下我執、我見,拋棄一切迷妄、分別,如此才能超凡入聖,見自本性。

  永嘉大師說:「不除妄想不求真,幻化空身即法身,法身覺了無一物,本源自性天真佛。」

  在《壇經》的〈懺悔品〉中,六祖惠能大師一開始便主動提出,要為大眾傳授「自性五分法身香」。所謂「自性五分法身香」,就是:

  1戒香:所謂戒香,就是要每一個佛弟子在自己心中無非無惡、無嫉妒、無貪嗔、無劫害,稱為戒香。

  2定香:所謂定香,就是要大家看各種善惡的境界,自心不亂,稱為定香。

  一、不為境轉;

  二、不為物動;就是不被世間的財富、金錢所動搖。

  三、不為情惑;

  四、不為勢嚇;自己有定,就能隨遇而安,這就是定香。

  3慧香:所謂慧香,就是自心修行無礙,常以智慧觀照自性,不造作諸惡,即使做善事也不執著,敬上念下,愛護鰥寡貧窮者,稱為慧香。

  4解脫香:所謂解脫香,就是自心無所攀緣,不思善,不思惡,自覺無礙,稱為解脫香。

  天下本無事,庸人自擾之。

  束縛我們的不是別人,而是我們自己。所謂「解鈴還須繫鈴人」,自己束縛還須自己解脫。我們能心無所緣,自覺無礙,這就是解脫香。

  5解脫知見香:所謂解脫知見香,就是自心既然對於善惡都無所攀緣,也不沉空守寂,就必須廣學多聞,認識自己本心,通達諸佛的道理,和光接物,無我無人,從初發心一直到圓滿菩提,真性毫不變易,稱為解脫知見香。從思想的本體裡,能夠不執空、不守寂、不攀緣、不分別、無人我對待,自然而然地不為世間左右,那就是有了解脫知見香,也就是所謂實踐真理。

  「隨緣消舊業,切莫造新殃」

  《六祖壇經》說,佛弟子平日於佛前依下列三段文懺悔發願,可以增長我們懺悔的力量:

  「弟子○○,從前念、今念及後念,念念不被迷妄所染,從前所有的愚迷惡業等罪,悉皆懺悔,願一時消滅,永不復起。」

  「弟子○○,從前念、今念及後念,念念不被驕誑所染,從前所有的驕誑惡業等罪,悉皆懺悔,願一時消滅,永不復起。」

  「弟子○○,從前念、今念及後念,念念不被嫉妒所染,從前所有的嫉妒惡業等罪,悉皆懺悔,願一時消滅,永不復起。」

  「佛觀一粒米,大如須彌山,若人不了道,披毛戴角還」。

  懺悔的相狀有三品:

  下品懺悔:全身微熱而眼出淚。

  中品懺悔:全身毛孔發熱出汗,從眼出血。

  上品懺悔:全身的毛孔和眼睛都出血。這是最高的懺悔。

  感應的原理就同「月現江心」。所謂「千江有水千江月,萬里無雲萬里天」、「菩薩清涼月,常遊畢竟空,眾生心垢淨,菩提月現前。」

  心外求法了不可得,本性風光,人人本具,反求內心,自能當下證得。

  真正的歸依,就是要歸依自性三寶,自他平等,無有高下,平等就是佛法。只要我們把心上的清淨光、無分別光、無差別光發揮出來,我們自己當下就是佛。佛不是要等死了以後才能成佛,在我們四大五蘊假合的身相上,你可以體會到無相、無為,體會到自己的真如自性,那就是我們已證悟了法身、報身、應身,三身一體的佛陀了。

  唐順宗問:「佛從何方來?滅向何方去?所言常住世,佛今在何處?」

  如滿禪師回答說:「佛從無為來,滅向無為去,法身滿虛空,常住無心處。有念歸無念,有住歸無住,來為眾生來,去為眾生去。清淨真如海,湛然體常住,智者善思維,更勿生疑慮。」

  進一步再問:「佛向王宮生,滅向雙林滅;住世四十九,又言無法說。山河與大海,天地及日月,時至皆歸盡,誰言無生滅?疑情猶若斯,智者善分別。」

  佛光如滿禪師又再回答:「佛體本無為,迷悟妄分別,法身等虛空,未曾有生滅。有緣佛出世,無緣佛入滅,處處化眾生,猶如水中月。非常亦非斷,非生亦非滅,生亦未曾生,滅亦未曾滅。了見無生處,自然無法說。」唐順宗聽到這裡,豁然有所覺悟。

  只要你自己能夠無分別,佛的平等法性、真如本體,自然就會顯現。我們自己無心,我們自己的平等法身自然也會現前。六祖大師說,以自心歸依自性,就是要我們肯定自己,開發自己的真心本性。

  所謂真心本性,性,以通俗的話來講,就是一種能。我們自己的本性裡面也有取之不盡,用之不竭的能源,那就是我們的佛性。有道的人,他的效能就很好,他能早能晚、能飽能餓、能忙能閒、能有能無、能進能退、能大能小,他就是萬能的。只要我們把自己的本性覺悟出來,我們也是無所不能。如何開發自心本性呢?就是要參禪悟道。參禪悟道主要的功能,就是要把自性當中許多不善、不淨、不能的心去除;把嫉妒心、強求心、狂妄心熄滅;把輕視別人的心、貢高我慢的心、邪知邪見的心降伏。擾亂我們自性的煩惱、無明去除以後,心裡的般若之光自能朗照,如同烏雲去了,朗朗晴空自然顯現。到了那個時候,我們的真心本性就能夠發揮功能,就能自利利他、自度度人。

  世間上,甚麼最有價值,甚麼最高,甚麼最大?就是我們的自性。我們的自性大如虛空,所謂「心包太虛,量周沙界」。

  布袋和尚說得好:「是非憎愛世偏多,仔細思量奈我何,寬卻肚腸需忍辱,豁開心地任從他。若逢知己須依分,縱遇冤家也共和,若能了此心頭事,自然證得六波羅。」

  只要我們心正、心誠,不求佛,佛自在我們心中,

  《心王銘》說:「了本是心,是心是佛,是佛是心,念念佛心,佛心念佛,自觀自心,自佛在內,不向外尋,即心即佛,即佛即心。」

  馬祖禪師見他來意真誠,就開示道:「只未了底心即是,更無別物;不了時,即是迷,了即是悟;迷即眾生,悟即是佛。」

  學佛修行,說遠,須三大阿僧祇劫;說近,當下即是。只要把妄心歇下,那就是佛。因此黃檗禪師說:「不著佛求,不著法求,不著僧求,當作如是求。」

  妙觀察智。此智是於應機接物時,能頓時觀察明瞭,不假功成,不涉計度,不起分別,所以說妙觀察智見非功。令諸根隨事應用,悉入正受,如鏡照物,不昧現狀,完成任務,所以說成所作智如同圓鏡。真如自性離諸塵染,清淨圓明,洞徹內外,如大圓鏡,洞照萬物,所以說大圓鏡智就是性清淨體;如來觀自他一切平等,以平等性智隨眾生的根機示現開導,令眾生悟證自性。在眾生因地中時,就可以先轉為妙觀察智和平等性智,所以說「六七兩識因中轉」,不過,「五八果上轉,六七因地中轉」,只用轉名言而非轉實性體,如果在心悟得轉時,不留餘情,則我人行住坐臥四威儀中,雖然外緣繁雜多起,而心卻常處在定中。

  唯識,就是佛教的心理學。唯心所現,唯識所變;若無心識的了別作用,即無世間萬法的存在。因此,一個人如果沒有用心,對於周遭的一切,必然視而不見,聽而不聞,食而不知其味。因為三界之內,一切萬法,唯有心識才能認識。

  三首偈語來說明八識,讓大家認識八個心王:

  「五識眼耳鼻舌身,心識能合又能分,末那傳達作使者,賴耶如山似海深。」

  「賴耶幕後主人翁,指派末那作先鋒,心居中樞總指揮,五識活動如追風。」

  「兄弟八人共一村,村中諸事各持分,五個出外作買賣,心識居家獨自尊。眼觀耳聞鼻作探,舌味身觸心難安,末那執我作傳達,賴耶罪福怎能堪。」

  心裡追憶過去,或是憧憬未來,或是對現前眼見、耳聞、鼻嗅、舌嘗、身觸等,產生認識、了別的作用,這就是心識。

  眼、耳、鼻、舌、身、心,稱為六識。第七識,稱為末那識,是自我意識的中心,吾人一切自私的想法,與貪婪、倨傲、固執己見等惡習,全是由它發起;第七識能把前六識──眼、耳、鼻、舌、身、心所造作的,不管好與不好,統統傳送給第八識,猶如郵差,因此又稱傳達識。

  第八阿賴耶識,又叫做藏識。阿賴耶識如同一座倉庫,不管好壞、善惡的種子,第八識一律將它含藏起來,將來發起現行,就是受苦、受樂。所以,世間一切幸與不幸,都是我們自己的眼耳鼻舌身心,舉心動念之間所造作的善惡業所決定的,也就是善惡業果,自作自受。

  心識就是我們自己生死的根本。我們的身體死了,眼睛、鼻子、耳朵腐爛了,但是有一樣東西卻不滅亡,那就是我們的心、我們的識。這一個心識是流轉生死六道輪迴的本體,有時候轉世成人,有時候出生為牛,儘管形象不一樣,但是心識只有一個,沒有不同。因此,我們在世間上所做的好事、壞事,所擁有的榮華富貴、功名利祿,到最後「萬般帶不去,唯有業隨身」,只有隨著第八識所含藏的善惡業去投胎受報。所以有謂「去後來先作主翁」,指的就是第八識。

  經雲:「心生則萬法生,心滅則萬法滅。」我們的心所想要的,往往因為心的力量,就能變現,就能發揮力量。例如,動物當中,有一種動物有保護色,它為了求生存,心的力量就能使它的顏色變化。又如一個人如果心裡清淨,不斷觀照道德,慢慢地,氣質也會變。心的力量,其大無比。

  宇宙萬法本來是如如不變的,但是心識一起了分別,一切山河大地在藏識裡的變現就不一樣了。

  以上這些事例,都是說明唯心、唯識的意義所在。

  心不動,一切法不動;心不生,一切法不生。所以《華嚴經》說:「若人慾了知,三世一切佛,應觀法界性,一切唯心造。」法界的一切,都是我們的心裡變現出來的,如果我們的心識不起,也就不會有萬物的現起。所謂「了身何似了心修,了得心息身不愁,若為心身自了了,身心何必更縫合。」

  只要我們的心了知無心處,一切自然無法說。無心就是一切心,無心就是佛心。

  學佛要修心,要讓我們的心安,心安身自安,身安室自寬。

  「室雅何須大?花香不在多。」

  其實空才能有,房子如果不空,如何住人?如果沒有空地,如何起高樓呢?宇宙如果不空,森羅永珍如何存在?所以,空才能有,虛空很大才能擁有萬物。眼、耳、鼻、口、毛孔,如果沒有空間,人就要死亡。所以,空不但是擁有,更是存在的意思。認識了空,才能認識宇宙萬有本來的面目,空不破壞有,空是建設宇宙萬有的要素,這是菩薩的知見。

  《金剛經》上講無四相:「無我相,無人相,無眾生相,無壽者相。」這就是如來的知見。無我就是如來的知見,因為唯有離開虛妄、無我,才有一個真我;那種滅絕生死、滅絕對待、滅絕人我,究竟超凡入聖的涅槃境界,就是如來的所知所見。

  「若人識得東風意,萬紫千紅總是春」,如果你懂得法身,懂得精神的力量,在色身上又何嘗不可以見到涅槃呢?

  真正的涅槃,「平等如幻夢,不起凡聖見,不作涅槃解,二邊三際斷」。

  所謂涅槃、圓寂,它要具備「常樂我淨」四種特性。也就是說,涅槃、圓寂是恆常的,是安樂的,是真我的,是清淨的。舍利弗尊者曾經論說涅槃的意義,他說:「把貪慾永遠除盡,把瞋恨永遠除盡,把愚痴永遠除盡,把一切煩惱永遠除盡,那就叫做涅槃。」所以,涅槃可以說就是一個人的人格完成的意思,佛陀在金剛座上,菩提樹下成等正覺,那就叫做涅槃。

  《出曜經》說:「無病第一利,知足第一富,善友第一親,涅槃第一樂。」涅槃是世間最安樂的。「應無所住而生其心」,不住而住,那就是涅槃。

  所以,涅槃的境界是:

  ◆完全的平靜。

  ◆最高的妙樂。

  ◆持續的幸福。

  ◆福慧的完成。

  ◆徹底的離欲。

  ◆究竟的解脫。

  ◆永恆的自我。

  ◆真實的世界。

  我們涅槃了以後,安住在那裡呢?

  ◆隨遇而安。如同六祖惠能大師證悟以後,在獵人群中安住十五年。

  ◆隨緣生活。如同白雲、流水一樣,隨緣放曠,任運逍遙。

  ◆隨心自在。如同觀自在菩薩,觀人自在、觀事自在、觀境自在,時時處處,隨心自在。

  ◆隨機應化。如同觀世音菩,千處祈求千處應。

  所謂涅槃,就是轉迷為悟、轉苦為樂、轉染為淨、轉暗為明、轉動為靜,就是轉娑婆世界為淨土。

  如何求得涅槃?最後我有四點告訴各位:

  ◆依於戒行,守法可以涅槃。

  ◆安於慈悲,行道可以涅槃。

  ◆解於法義,契理可以涅槃。

  住於平等,自性可以涅槃。所謂真正的涅槃,就是無我而完成真我,無執而放曠一切,這就是六祖惠能大師告訴我們的涅槃境界。

  佛法平等,法法皆是,道不要虛弄,道不要分別,道要直下承擔。

  「聖諦亦不為,何階級之有?」

  真如、法身、道,自己當下就有,何必要別人給呢?

  行思禪師曾經說過:「迷時迷於悟,悟時悟於迷,無有一法不從心生滅,迷悟總在一心,道無所修。草木皆有佛性,皆是一心,吃飯、睡覺都是佛事,穿衣、走路都是佛事。」正是所謂「生死百年花上露,迷悟一旦鏡中頭」。迷和悟就好象鏡中的頭,迷惑了自己,以為鏡子裡的人就是自己。其實,假相不是人,我們的真心自性,在我們的真如本性裡,你能悟嗎?你還迷嗎?迷和悟,就只是那麼一點分別而已。

  「甚麼物恁麼來?」

  「說似一物即不中。」

  「還可以修證否?」

  懷讓禪師說:「修證即不無,汙染即不得。」

  「生死事大,無常迅速。」

  「何不體取無生,了無速乎?」

  「體即無生,了本無速。」

  你要體會道嗎?當體就是無生;你要明瞭無速嗎,悟了本來無速。

  六祖大師贊同地說:「如是!如是!」

  六祖大師說:「返太速乎?」

  永嘉禪師說:「本自非動,豈有速乎?」

  六祖說:「誰知非動?」

  永嘉禪師說:「仁者自生分別。」

  六祖大師說:「你已深得無生之意。」

  永嘉禪師接著又說:「無生豈有意耶?」無生還有意嗎?意就是分別,既是無生,還要有分別嗎?

  六祖大師說:「無意誰當分別?」

  永嘉禪師說:「分別亦非意。」所謂「兩頭共截斷,一劍倚天寒」,也就是有無都要去除。

  《永嘉大師證道歌》,盛行於世。歌曰:「君不見,絕學無為閒道人,不除妄想不求真,無明實性即佛性,幻化空身即法身,法身覺了無一物,本源自性天真佛。」絕學無為的閒道人,他們不必去除妄想,也不要求真。這個時候,他不離生活,也不去成佛。實際上,他的生活裡面都是佛法。你不要離開無明,無明實性就是佛性,正如髒的汙泥裡可以生長出清淨的蓮花一樣。只要你能證悟法身實相,就能見到自己的真如佛性。

  禪是一個絕對的境界,領悟到了絕對的境界,就是大徹大悟了。

  玄策回答說:「我的老師說:『妙湛圓寂,體用如如。五陰本空,六塵非有,不出不入,不定不亂。禪性無住,離住禪寂;禪性無生,離生禪想。心如虛空,亦無虛空之量。』」

  這一段話的意思是說,我們每一個人都有一個很微妙的、湛然不動的、很圓滿寂靜的真心。真心的本體是如如,真心的妙用也是如如,如如就是不動。無住就是不執著的意思,

  真心是任運而生,是無處不在,是妙用無窮而無住無礙的。

  汝但心如虛空,不著空見;應用無礙,動靜無心;凡聖情忘,能所俱泯;性相如如,無不定時也。

  動的境界也好,靜的境界也好,你要無心,不要分別。對於能覺悟的人,所覺悟的道,都要「能所雙亡」。任何一個時刻都是一如的,出入都是定。

  在禪宗,我們想要求到不生不死的慧命,必須要把知見、執著統統放下。

  「棒打出孝子,慣養忤逆兒。」

  「但自無心於萬物,何妨萬物假圍繞」,只要我們心不在萬物上計較,萬物圍繞我們,也不必怕呀!

  張拙有一首偈語也說得很好:「光明寂照遍河沙,凡聖含靈共一家。一念不生全體現,六根才動被雲遮。」

  我也不持戒,我也不犯戒;我不拜佛,也不謗佛;我不動念,我也不是寂靜;我就是隨緣而住,隨緣生活。

  禪是超越對待的。迷悟之間不是禪,迷悟之外才有禪。

  我們在言下忘言,處處無蹤跡,隨遣隨了,只有大大的放下,才能大大的自在。

  衣食住行、行住坐臥,都是智慧,都是禪定,都是六度的妙用。

  惠能大師認為心性本淨,本來是佛,識心見性,即可頓悟成佛;神秀則認為佛性人人本具,但為客塵所覆,故須透過時時修習,拂塵除垢,才能成佛。南宗的禪重在頓悟,北宗的禪主張漸修,所以有「南頓北漸」的說法。

  「法即一種,見有遲疾。」

  「即心即佛,即佛即心。心是佛,佛是心,心佛無二」。既然是心佛無二,我們有心,心裡有佛,當下即是,何必還要再另外去追尋呢?所以六祖大師說「平常心是道」,生活即是禪,你在生活裡,穿衣、吃飯都是禪。所以,有人問禪師:「你是怎麼樣參禪呢?」

  他說:「我穿衣、吃飯。」

  「那一個不穿衣,那一個不吃飯啊!」

  禪師說:「你吃飯,挑肥揀瘦,吃得不甘味;你睡覺,思來想去,睡得不安心;你穿衣,計較美醜,穿得不歡喜。我們參禪的人,當吃飯就吃飯,當睡覺就睡覺,當穿衣就穿衣,所謂平心是道。

  南宗的頓有別於北宗的漸。至於南頓北漸,頓漸究竟有甚麼分別?

  所謂頓教,頓就是突然,這裡面沒有時間,沒有過程,是當下的,是實時的、迅速的、直接的,好象石火電光,就是那麼一刻,一下就悟了,不容許你思想,不容許你猶豫,不容許你考慮。你分別、猶豫,那就不是禪了。修行本來沒有頓漸,學佛要想一下子就一步登天,那是不可能的,凡事都要一步一步來,所謂「萬丈高樓從地起」。因此,一般來說,理上有頓悟,事上要漸修。頓漸應該要相互包容,不管是頓門或是漸門,應該「方便有多門,歸元無二路」。

  「南宗」主張「直指人心,頓悟成佛」的頓悟教說;「北宗」則重視「息妄修心」,強調「漸修漸悟」。

  要有一種「與人為善」的心理,只要別人有一技之長,總是難能可貴,你又何必一定只尋他的短處,不讚美他的長處呢?

  隨緣安住,自我肯定;

  閒行閒坐任榮枯。

  「行解並重,頓漸一如」,

  「住心觀靜,是病非禪;長坐拘身,於理何益?」

  其實,能做到「住心觀靜,長坐不臥」,這也很難得了。

  參禪打坐,重在自心覺悟!

  紫柏大師曾經這樣說過:

  若不究心,坐禪徒增業苦;

  如能護念,罵佛猶益真修。

  禪不是閉眼打坐,閉眼打坐只是進入禪的方法之一。

  參禪,要緊的是觀心、用心。你要想明心見性,光是用身體打坐,並不一定有很大的效果,所以,參禪打坐,用心第一。當然不能否認打坐是初學參禪的人應有的必經過程。

  真正的參禪,也重在作務,重在生活。

  百丈禪師說:「搬柴運水,無非是禪;揚眉瞬目,無非是道。」

  佛陀曾說:「坐禪能得現法樂住。」所謂現法樂就是禪定之樂,這是一種從寂靜心中所產生的美妙快樂,絕非世間五欲之樂可比,勤於禪坐的人,可得此禪悅之樂。

  因此,雖然禪不是坐,也不是臥,當然更不是立,不過,如果我們想體驗禪悅的妙味,應該實地去打坐。

  依《天台小止觀》說,初學坐禪,當調五事:調食、調睡、調身、調息、調心。

  吃完飯一小時之內,不好打坐,飲食不可過飽,也不可太餓,最好七、八分飽。睡眠要充足,以免昏沉入睡,浪費寶貴時間。

  不要勉強坐太久,以時間短、次數多為宜。

  生活中的禪,是將寂靜的禪定工夫攝入日常的勞動之中,而達到動靜一如的境界。

  日常生活的點點滴滴,無一不是明心見性的方便。

  永嘉大師說:「行也禪,坐也禪,語默動靜體安然。」

  對真正的禪者而言,在日常生活中,禪是觸目即是,無所不在。

  學佛首要「勤修戒定慧,熄滅貪瞋痴」。

  戒可以防非止惡,可以端正身心,可以規範行止。

  定是靜心而不散亂,是息慮靜緣;一般所謂「放下萬緣,去除妄念」,這就叫定。

  慧就是去除妄想、無明、煩惱,進而取證涅槃,趨向真理,這就叫做慧。

  其實,戒、定、慧彼此互有關連:由戒生定,由定發慧,由慧趣入解脫。慧是定的用,定是慧的體,戒、定、慧是學佛不可缺少的資糧。戒、定、慧可以使我們身心健康,可以保護我們。我們的身心都需要戒、定、慧,

  「心地無非自性戒、心地無痴自性慧,心地無亂自性定,不增不減自金剛,身去身來本三昧。」

  佛法不必用頓漸來分別,只是眾生根性有所謂利鈍之分而已。所以,只要我們參禪的時候能夠識自本心,見自本性,當下就能完成自我。

  能夠體會「無常即常」,當下就是佛性。

  財、色、名、食、睡,這是苦的根源,

  五蘊和合的「我」,雖然是不真實的,可是這個「我」可以藉假修真,乃至真心、佛性還是不離這個「我」,

  顛倒,就是背於常道、真理。

  如果我們能夠不執空、不執有、不執真、不執假,真假之中自有一箇中道,空有之中自有一箇中道;能行中道,那就是大乘佛道,就不會顛倒了。

  真正的皈依三寶,就是要歸依我們的自性三寶。

  懺悔是佛教重要的修行法門,懺悔能夠淨心,六祖大師重視無相懺悔,所謂「罪業本空由心造,心若滅時罪亦亡」,在相上而言,造作業因,必有果報,但從本性上看,罪性本空。所以,修習無相懺悔來滅罪,才是最究竟的。

  六祖大師提倡生活就是禪。日用生活是中國禪宗的活水泉源,禪宗注重「日日是好日,處處是好地」,這是中國禪宗的一種境界。

  以災障為解脫。面對苦難、障礙的時候,只要有忍耐的力量,當下就是解脫道場。

  任何困難,對有力量的人來說,越是困難,越能成就。有修為的禪師,越是拂逆的境界,他越是覺得逍遙、自在。

  以淡泊為富貴。在禪者的心中,他視功名富貴如敝屣,他的價值觀念不是名利,而是宇宙的真理。

  在禪者的心中,不計榮辱譭譽,不慕榮華富貴;所謂禪者,是大勇猛、大堅定、大忍耐。禪,就是我們的心;有了禪,就能心包太虛,量周沙界,我們的心真是廣大無邊。

  一個禪者能夠把萬緣放下,一念不生,那就是禪定的功夫。

  看守諸根:就是看好自己的眼耳鼻舌身心,不攀緣外境。

  要使妄心調伏。

  心裡不能貪著某一個境界,要心生歡喜。心入定境,但不執著於境。

  樂中安定:要能持續心中的禪喜、禪悅、禪定。

  參禪的人很容易發生的境界:第一、就是有定。有的時候,一坐五、六天,甚至十天,也不需要吃飯,卻是面色紅潤。第二、能開發智慧。參禪到達某一階段,自然心地靈明,對於過去、未來或者現在的事物,都能了了分明。第三、心生歡喜。參禪的人會感受一股不同於世俗之樂的禪悅法喜。第四、有慈悲心。有了禪的體悟,會頓覺眾生很苦,因此滿懷慈悲,想去廣度眾生。第五、會有神通。有了禪定,自然會有神通力,例如久遠以前的事物,剎時近在眼前;遙遠的地方傳來的聲音,如在耳邊等等。不過,這一切的境界,均不可執著,有了執著,會成為魔境。所以,參禪的人,不但是「魔來魔斬」,還要「佛來佛斬」,不執著,如此坐禪、習定,才能會道。

  了知人、法皆無我,於一切境善能分別,不起執著,因此稱為智大。

  《般若心經》雲:「是諸法空相,不生不滅,不垢不淨,不增不減……。」

  世間諸法,皆由因緣和合而生;既然憑藉因緣而生,即非實有,所以說不生;因緣離散而諸法滅,既先已無生,何得有滅?所以說不滅。因緣生,雖生而不起;因緣滅,雖滅而不失,生滅宛然而不生不滅,所以,不生不滅不是世間上的斷見、常見。斷見、常見各偏於一邊,不生不滅是一個本來的、本然的事理,是出世間的真理。

  心的本體沒有生住異滅、迷悟染淨等對待差別的相狀,是絕對平等的理體,此理體不生不滅,不增不減,真實如常。

  妄心隨緣生滅,所以產生生住異滅、迷悟染淨等對待差別的相狀,妄心若除,則真如的體性自現。

  「竹影掃階塵不動,月穿寒潭水無痕。」意思是說,儘管宇宙世間的森羅永珍不斷在蠱惑著我們的心,但是真心理體絲毫不受影響,所謂「水流任急境常靜,花落平凡亦自閒」。花一朵一朵的飄落,任它飄零,無心自是清閒。能夠保有這種境界的話,則儘管器世間有生住異滅,儘管有情世間有生老病死,其實,我們的心是不生不滅的。

  如何得入清淨心體?所謂「清淨心體」,就是一種不動搖、無差別的自性,是雖處生死,不受生死所轉;雖在塵勞,不受塵勞染汙的佛性。佛性沒有得失、增減、染淨,所謂「在聖不增,在凡不減」。佛和眾生之所以平等,主要就是我們都有一個清淨的心體,也就是佛性人人平等。佛是已經覺悟的眾生,眾生是未覺悟的佛,在時間上,成佛有遲早,但是在本體上,佛與眾生是沒有差別的。所以,六祖大師說:「若欲知心要,但一切善惡都莫思量,自然得入清淨心體。」善惡是對待法,心有了妄念,就有善有惡,如果本心裡能把是非、善惡等一切差別對待放下,自然就能得入清淨心體。清淨的心體妙用無比,所謂「湛然常寂,妙用恆沙」。朱熹詩云:「半畝方塘一鑑開,天光雲影共徘徊,問渠那得清如許?為有源頭活水來。」世間的森羅永珍、宇宙萬物,都是從我們的真心實性裡自然流露出來,我們的本性裡可以顯現出很多的妙用,所謂「萬法歸一,一生萬法」。宇宙的現象千差萬別,本體則一,所以一個不是少,萬億不是多。因為我們有清淨的心體,只要我們一念不生,心無所住,那就是真信、真修、真解、真證。

  如何得入清淨心體?要緊的是,不爭是非,不被是非所動,因為,「是非交爭者未通,觸境生心者少定,寂寞忘機者慧沉,傲物高心者我壯,執空執有者皆愚,尋文取證者益滯,苦行求佛者俱迷,離心求佛者外道,執心是佛者為魔。」所以,我們如何到自己的清淨心體?

  只要不思善不思惡,能夠一念不生,那麼自己的本來的面目當下就會現前。

  無住禪師解釋道:「有聞無聞,非關聞性,本來不生,何曾有滅?有聲之時,是聲塵自生,無聲之時,是聲塵自滅,而此聞性,不隨聲生,不隨聲滅;悟此聞性,則免聲塵之所轉,當知聲是無常,聲無生滅,故烏鴉有去來,而吾人聞性則無去來。」

  凡夫不識本心,內中不定,則會心隨物轉,但能了知自心,動靜一如,則永珍萬物都可隨心而轉,所謂「一切唯心造」。

  如何修持「一相三昧」和「一行三昧」?所謂三昧,又稱三摩地,意譯為等持、正定等。也就是心定於一處或一境的一種安定狀態。

  過去一般人以為參禪一定要打坐,其實,行住坐臥都可以參禪。參禪悟道,用心即是,不關身相;心為萬事之主,任何修行,重在明心耳!所謂「一相三昧」,就是二六時中,不管身在任何地方,都能不住於一切相,在一切相上不生憎愛,也沒有取捨;不念利益,也不念成敗,每天把自己的身心安住在恬靜、安閒、融和、淡泊裡,這就叫一相三昧。

  所謂「一行三昧」,在一切處所,無論是行住坐臥,都能純一直心,不動道場,即已真實成就淨土,這就叫一行三昧。

  萬法唯識,三界唯心。於一切處、一切相,能本著清淨心來看待,一切就是淨土。《維摩經》說:「欲得淨土,當淨其心;隨其心淨,則國土淨。」只要自心清淨,隨處都是淨土,《雜阿含經》說:「於色染著纏綿,名曰眾生;於受、想、行、識染著纏綿,名曰眾生。」

  學佛應該反求諸己,切莫心外求法。

  洞山良价禪師悟道偈雲:「切忌隨他覓,迢迢與我疏,我今獨自往,處處得逢渠。渠今正是我,我今不是渠,應須恁麼會,方得契如如。」

  心在萬法上有現象,有差別,但是在本體上是無差別,無現象。宇宙山河、萬億眾生,都是我自己的佛性而已。所以,我與眾生無二無別,就是認識自心的眾生;如果能認識自心的眾生,一切眾生都是我心中的心上人,是多親多好,我何必去排斥一切眾生呢?

  「幸為福田衣下僧,乾坤贏得一閒人,有緣即住無緣去,一任清風送白雲。」一個人如果能夠認識自己的自性佛,自不必熙熙攘攘的心外求法,自能做一個「自在」的清閒人,正如白雲一任清風飄送,到處隨緣安住。

  只要你的心裡能夠「悟」,到處都是自己的世界。

  六祖大師的「頓教」禪法,從這一首「自性真佛偈」可以看出,主要就是教我們不要忘失自己,教我們要自己肯定自己,誰是佛?原來不是別人,只要你能「直下承擔」,我們自己就是佛!

  「撒手橫身三界外,騰騰任運何拘束?」

  生死由它,生死自如!

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