李賀唐詩《感春》
李賀唐詩《感春》
《感春》是唐代詩人李賀的作品，全詩情調極其幽冷，意象極為悽怨。以下是小編分享的李賀唐詩《感春》賞析，歡迎大家閱讀!
《感春》
日暖自蕭條，花悲北郭騷。
榆穿萊子眼，柳斷舞兒腰。
上幕迎神燕，飛絲送百勞。
胡琴今日恨，急語向檀槽。
【前言】
《感春》是唐代詩人李賀的作品。此詩首聯寫的是初春時節，大地還是一派蕭條景象;頷聯寫的是春天家中院內的景象;頸聯詩人渴盼祥瑞、攘避兇災的美好祝福;尾聯寫詩人拿起胡琴來排遣胸中的遺恨，將滿腔的心事向琴槽訴說。全詩情調極其幽冷，意象極為悽怨。
【註釋】
①北郭騷：春秋齊國的一個讀書人，關心國事，講義氣，樂於助人，以賢良忠孝聞名鄉里。但家貧如洗，每天結罘網捉鳥獸，割蒲葦織草鞋，換些柴米來奉養母親。還曾向晏子借過糧食。(《呂氏春秋·季冬紀·士節》)
②萊子眼：古錢幣名，即耒子。南朝宋廢帝劉子業所鑄二銖錢，文曰“景和”。形式轉細，無輪郭、不磨鑿者，謂之“耒子(萊子眼)”。
③柳斷舞兒腰：源自杜甫的《絕句漫興九首》：“隔戶楊柳弱嫋嫋，恰似十五女兒腰。”
④上幕：垂掛的簾幕
⑤飛絲：飄蕩在空中的蜘蛛絲。百勞：鳥名，即伯勞，又名鵙或鴂。額部和頭部的兩旁黑色，頸部藍灰色，背部棕紅色，有黑色波狀橫紋。吃昆蟲和小鳥。善鳴。朱熹《孟子》注曰：“伯勞，惡聲之鳥，蓋梟類也。”傳說所鳴之家必有兇，故言“送百勞”。
⑥檀槽：檀木製成的琵琶、琴等絃樂器上架弦的槽格。
【翻譯】
天氣變暖，但家境仍冷落蕭條，白花齊開，更使我這北郭騷悲傷無聊。一文不名，只有像來子錢一樣的穿眼榆莢，不見舞妓，倒有比舞妓細腰更柔軟的柳條。張開簾幕，迎接神燕，弋射飛絲，送走伯勞。彈起胡琴，藉以抒發今日的愁恨，頻繁急切的樂聲撲向那紫檀琴槽。
【賞析】
李賀的一生都在矛盾和痛苦之中掙扎，他擁有一顆苦悶的靈魂，因此他早夭於世，詩歌情調極其幽冷，意象極為悽怨。
他是唐宗室後裔，不過到了父親晉肅一代，家族早已敗落，家境頗為貧寒。詩人幻想透過科舉之途徑去實現自己的人生理想和遠大抱負，徹底擺脫現實的貧窮落魄，卻因種種原因，應舉受阻，仕途受挫。詩人對於自我才能的過分自負和對於前途的過高期望，最終是壯志難酬、懷才不遇。作為一名窮愁潦倒的才子，再加上自身的體弱多病，他只能在殘酷的現實中無盡地哀嘆，跌進悲劇人生的深淵。
《感春》是詩人在春日感於自己的貧困落魄、不為世用，抒發愁悶之作。
首聯“日暖自蕭條，花悲北郭騷”，寫的是初春時節，大地還是一派蕭條景象。獨居寒室的北郭騷家境貧困，又有年邁的母親，連花朵都在為他傷悲。這裡運用了用典的表現手法，借古代齊國的北郭騷來自比，顯示出詩人的家境貧寒。同時，詩中還運用比興手法，借蕭條之景來引出詩人處境的悲苦。“悲”字用得極為巧妙，運用了擬人的手法，賦予了花兒以人性，借物以表情，塑造了生動的形象和意境。春天是美好的季節，然而，在詩人的眼裡，不但“蕭條”，而且絢爛的春花也在為自己悲愁。由此可見，李賀貧病交加，不為世用，以及又要奉養老母的困苦境地。在這明媚的春光裡，詩人無法盡情歌唱，只留下無盡的悲嘆。
頷聯“榆穿萊子眼，柳斷舞兒腰”，寫得是春天家中院內的景象。院中的榆樹花開，像是一串串穿起來的銅錢。此處並不是詩人眼花錯把榆樹花當作銅錢，而是透過盛放的花朵，來反襯詩人家中沒有錢糧的困境。萊子，即二銖錢。除了榆樹之外，院中的柳樹也隨風舞動，好像有位女子在舞動細腰。比喻手法的運用，形象生動地寫出了柳樹的柔弱。詩人在這句詩中透過對美好春景的描寫，藉以烘托自己的悲悽。
頸聯“上幕迎神燕，飛絲送百勞”，深化了詩歌的意境，寫的是詩人渴盼祥瑞、攘避兇災的美好祝福，即開啟門簾迎接燕子這種吉祥之鳥的到來，在飛絲動盪的春天裡送走不祥之鳥伯勞。自古至今，世人皆以燕為禖官嘉祥，神物也，象徵著吉祥。而詩人惡伯勞，伯勞象徵著災兇，言所鳴之家必有兇也。詩人在這美好的春天裡，透過“迎神燕”“送百勞”來寄託自己的祝願，即憧憬著美好的未來。
尾聯“胡琴今日恨，急語向琴槽”，寫的是拿起胡琴來排遣胸中的遺恨，將滿腔的心事向琴槽訴說。對於詩人來說，所謂的“心中的遺恨，滿腔的心事”，是指理想落空的.失意，懷才不遇的孤憤，報國無門的苦痛，憂病、畏死的恐懼。對於這些，詩人向琴槽訴說，無力改變，無奈悲嘆的心理情結，因而顯得格外的淒涼傷感。末句緊扣題目，以胡琴傳恨，將“感春”落實在失意的愁苦之中。
運用大量的意象，是李賀詩歌中的一大特色。無論是自然類意象，還是社會類意象，其詩歌中核心意象群的審美特徵就是“悽怨”。而形成這一審美意象的原因則是在於詩人悽怨的心態和情感。杜牧評其詩為“怨恨悲愁”。這首詩中採用了大量的意象，如榆柳等景物的美好，烘托詩人的悽苦，以榆錢、柳斷補足“蕭條”之意。“神燕”、“伯勞”寄託了詩人盼祥瑞、避兇災的美好願望。“胡琴”成為了詩人排遣苦悶的工具，而“琴槽”則成為了詩人訴說心事的物件。詩人對這一連串的意象，進行了極力的渲染烘托，展示了一種飽“悲”之美，藉以強化了詩人的悲慘不幸。