悲劇生命的心靈之音-李煜、晏幾道、秦觀詞詞心比較

　　引導語：秦觀現存的所有作品中，詞只有三卷100多首，而詩有十四卷430多首，文則達三十卷共250多篇，詩文相加，其篇幅遠遠超過詞若干倍。下文是小編收集的秦觀，李煜、晏幾道詞詞心比較，歡迎大家閱讀!

　　一、詞心比較的三個層面

　　比較是中國古代文學研究的常用方法，作為一種文學研究方法，它不是籠統的、抽象的，而是具體的、明確的，它必須立足於不同的角度、不同的層面，這是比較的法則。同樣，詞心比較也必須立足於詞心理論，在詞心理論所包含的角度或層面上進行。

　　詞心這一概念，是晚清詞論家況周頤的首創，他在《蕙風詞話》中引人注目地提出：

　　吾聽風雨，吾覽江山，常覺風雨江山外有萬不得已在。此萬不得已者，即詞心也。而能以吾言寫吾心，即吾詞也。此萬不得已者由吾心醞釀而出，即吾詞之真也。非可強為，亦無庸強求，視吾心之醞釀何如耳。吾心為主，而書卷其輔也。(卷一)

　　況氏從自己作詞的經驗出發來談詞心。他所言詞心首先是獨立於風雨江山外的一種客觀存在，即所謂的“萬不得已者”。這“萬不得已者”當是一種蓄積於心、極為強烈而無法排遣的情感，它“醞釀日久，冥發妄中，萬感橫集，五中無主”(賙濟：《宋四家詞選目錄序論》)。因況氏論詞境時有“斯時若有無端哀怨棖觸於萬不得已”之說，由無端哀怨棖觸而生的便是這“萬不得已”之情。人們一般僅以此來定義詞心。從況氏的表述中可知，他所言詞心其次應為“吾言寫吾心”，即用語言承載的詞作中的自我心靈感受。“情動於中而形於言”，“萬不得已者”如果不進入審美創造的過程，不凝定於具有可感形式的詞作中，就無所謂詞心。《蕙風詞話》中還提到黃簡《眼兒媚》“當時不道春無價，幽夢費重尋”，說“此等語非深於詞不能到，所謂詞心也”。此句的意思是回首過去，在夢中尋覓昔日情事。它寫出了一種至深的感慨。這裡“所謂詞心也”的“詞心”也即是指表達於詞作中的心靈感受，它是詮釋況氏詞心說的例證。除此之外，詞心最後還應是“吾心醞釀而出，即吾詞之真也”。既然“萬不得已者”經過詞人心的醞釀，不能強求強為，那麼當具心的真實，離開了真實性的“萬不得已”之情，也是不能成為詞心的。所以“詞心之成在於蓄極積久、不得不發的真情”。由此可知，況氏所說的詞心不只是靜態的、單一的“萬不得已”感情，還牽涉到以語言為表現形式的詞作中的自我感受，更與這種心靈感受的真實性相關。

　　因此，況氏所言詞心是動態的、多層的，“它是創作主體的審美心理結構，在審美的過程中即是主體的審美心理活動，在完成的作品中即是主體表達的意緒。”[2]整體來說是詞人心中“萬不得己者”的發生、形成、凝定、表現直至其審美特性。它包含了三個層面。一是審美主體情感的積澱、形成。二是顯示於完成的詞作中主體的情感意蘊或情感表現。它凝定在詞的語言等形式之中。三是詞作中主體情感的抒情取向為真情實感。綜而言之，詞心說的最終目的是強調情感在詞的創作過程中的形成、表現與特徵，這與中國古典詩論頗為一致。如：“哀樂之心感，歌詠之聲發”(班固：《漢書·藝文志》) ;“詩人之作，本諸於心，心有所感而形於言”(高仲武：《中興間氣集》) ;“凡耳目之所接者，雜然有觸於中，而發於詠歎”(蘇軾：《江行唱和集序》) ;“情者，心之精也。情無定位，觸感而興，既動於中，必形於聲”(徐禎卿：《談藝錄》)。這些論說都是從情感的醞釀、發生而言的，況周頤詞心說則從創作過程上對它們進行了總結和發揮，他以更具體更明確的闡釋構成了獨到的詞心理論。而且，詞心所包含的情感的形成、情感意蘊的表現、抒情取向在詞心的比較上，建立了多層面、多角度的比較法則。

　　二、後主、小山、少遊詞詞心個性

　　“吟詠情性，莫工於詞，”(尹覺：《坦庵詞跋》)詞是心緒文學、言情文學，它最能夠最擅於傳達詞人幽約細膩、深婉複雜的內心情緒。詞人的內心情緒外化於詞中便成為詞作的情感意蘊。情感意蘊是一首詞最重要最具感性的內容，也是讀者在解讀、欣賞一首詞最先明瞭清楚的。而情感意蘊恰為詞心的第二個層面，這便為詞心比較提供了視點。英國浪漫主義詩人華茲華斯說：“抒情內容以作家的個性形式出現，詩人是以個人的身份向人們講話。”(《抒情歌謠集》)因此，情感意蘊作為詞的抒情內容，也具有個人化、個性化的特性。既然這樣，我們以詞心的方式對李煜、晏幾道、秦觀的詞作進行比較時，首先領略到的是他們的詞作中以個性形式出現的、彼此不同的情感意蘊。

　　1.後主詞詞心：亡國之恨

　　李煜的詞跟他的人生際遇相隨，具有前後時期的大致分野。前期的李煜為一國之君、帝王之尊，沉緬於宮庭的清歌豔舞、纏綿恩愛，其詞大體上以此為內容，抒寫其宮廷生活的情緒。雖間有清新自然之作，但大體不脫花間的兒女豔情、離別相思。真正能代表其風格特徵是他後期亡國囚居時的作品。這些作品一改前期的旖旎婉麗而出之以沉鬱悲涼的風格。試讀以下兩首詞作：

　　簾外雨潺潺，春意闌珊。羅衾不耐五更寒。夢裡不知身是客，一晌貪歡。獨自莫憑欄，無限江山。別時容易見時難。流水落花春去也，天上人間。([浪淘沙])

　　春華秋月何時了，往事知多少。小樓昨夜又東風，故國不堪回首月明中。雕欄玉砌應猶在，只是朱顏改。問君能有幾多愁，恰似一江春水向東流。([虞美人])

　　前詞上片寫歡樂的夢境，但潺潺雨聲、難耐的春寒使他的心情無比淒涼，夢中的片刻歡樂暗示著現實的長遠悲哀。下片寫自己不敢憑欄遠眺，因為無限江山易主，故國宮娥不復相見，自己的命運如水流花落，難以追回。通篇抒發出江山已逝、故國難再、不堪回首往事的慘痛之情。

　　後詞中詞人對年華的傷嘆、對往事的回憶、對故國的懷念交織在一起，訴說著內心中難言的現實痛苦。結句“問君能有幾多愁，恰似一江春水向東流”借滔滔滾滾、永無休止的春江之水傾洩心靈中那無窮無盡的萬斛愁恨。

　　像以上這類追懷昔日之繁華、感嘆今日之淪落的作品形成了李煜後期詞章的基調，它有時淒涼悵惘、幽怨哀傷，如：“多少恨，昨夜夢魂中”([望江南])，“世事漫隨流水，算來一夢浮生”([烏夜啼]);有時字字血淚、沉痛呼嚎，如“人生愁恨何能免，銷魂獨我情何限”([子夜歌])，“胭脂淚，留人醉，幾時重。自是人生長恨水長東”([烏夜啼])等，沉摯深刻地抒發出他國破身亡的深哀巨痛，這些“眼界始大，感慨遂深[3]的詞篇以獨有的亡國之恨為情感意蘊構成了其詞的詞心。

　　2.小山詞詞心：傷逝之痛

　　晏幾道是北宋宰相晏殊的第七子，但高貴的血統並沒有賜予其人生以優裕順暢。他青少年時代有過一段風流旖旎的生活，中年以後卻長期陷入仕宦奄蹇、窮愁潦倒的境地。這種前貧後富的遭遇與他高傲的個性、重情的氣質相結合，成就了他“秀氣勝韻”的詞章。他在自己作的《小山詞序》中說：

　　《補亡》一篇，補樂府之亡也……嘗思感物之情，古今不易。竊以為篇中之意，昔人所不遺，第於今無傳爾。故今所制，通以《補亡》名之。始時沈十二廉叔、陳十君龍家，有蓮、鴻、雲、蘋，品清謳娛客，每得一解，即以草授諸兒，吾三人持酒聽之，為一笑樂而已。而君龍疾廢臥家，廉叔下世。昔之狂篇醉句，遂與兩家歌兒酒使，俱流轉於人間……追惟往昔過從飲酒之人，或壠木已長，或病不偶。考其篇中所記悲歡離合之事，如幻如電，如昨夢前塵，但能掩卷憮然，感光陰之易遷，嘆境緣之無實也。

　　從這篇序言可知他作詞的初衷為不能忘懷昔日的情事，詞作的主要內容為記當日與蓮、鴻、雲、蘋一類歌妓侍妾的悲歡離合之事。“兩鬢可憐青，只為相思老”，“忍淚不能歌，試託哀弦語。”([生查子])這是他創作的自白。他的二百五十餘首詞主要便是對逝去情事的追憶和內心情懷的抒寫。如他的兩首代表作：

　　夢後樓臺高鎖，酒醒簾幕低垂。去年春恨卻來時，落花人獨立，微雨燕雙飛。記得小蘋初見，兩重心字羅衣。琵琶弦上說相思。當時明月在，曾照彩雲歸。([臨江仙])

　　彩袖殷勤捧玉鍾，當年拚卻醉顏紅。舞低楊柳樓心月，歌盡桃花扇底風。從別後，憶相逢，幾回魂夢與君同。今宵剩把銀釭照，猶恐相逢是夢中([鷓鴣天])

　　前詞為懷思歌女小蘋之作。上片中詞人夢覺酒醒的孤寂與不期而至的春恨全因佳人離去而引起。下片回憶相聚時的甜蜜，表現出詞人對她的一往情深，又以今昔情境的對比，寫盡物是人非、好夢難尋的無限傷感。後詞把昔日相聚的歡暢與今日離別的相思融在一起，並以實際重逢的情態表現聚散無常、似真似幻的憂傷與沉痛。全詞“字外盤旋，句中吞吐”(《詞潔輯評》卷一)，懷戀之情，溢於言表。

　　小晏的這些詞作在題材上雖不出花間思戀怨別，但是它以特有的傷逝之痛深化了詞的內蘊。陳振孫謂小晏詞“追逼花間，高處或過之”(《直齋書錄解題》)，過於花間的不僅是其高超的藝術表現力，更是其難得的詞心。

　　3.少遊詞詞心：身世之悲

　　秦觀是“蘇門四學士”之一，因與蘇軾的關係，受黨爭的牽連，數次遭貶，一生道路曲折坎坷。作為一個情感細膩、敏銳多思的詞人，他把自己失意人生中產生的悲哀愁怨發見於詞。因此，其詞具有特殊的情感意蘊。

　　少遊男女豔情、懷人怨別之作不少，有的詞作格調甚至與柳永相似。其實，其詞雖作豔語，卻有品格，“它在豔情的軀殼裡注入了新血液——有關於身世遭遇的悽情哀思”。讀其[滿庭芳]：

　　山抹微雲，天粘衰草，畫角聲斷礁門。暫停徵棹，聊共引離尊。多少蓬萊舊事，空回首，煙靄紛紛。斜陽處，寒雞萬點，流水繞孤村。銷魂!當此際，香囊暗解，羅帶輕分，謾贏得青樓，薄倖名存。此處何時見也，襟袖上，空惹啼痕。傷情處，高城望斷，燈火已黃昏。

　　這是一首離別詞，上片敘別時之景，勾勒出暮色蒼茫、悽清瀰漫的境界，含蓄地表達滿腔的別情。下片直言離別的痛楚，並以景為結，寫盡離人面對的冷落與淒涼。全詞別情充溢、悲苦難言。同時，在“多少蓬萊舊事，空回首，煙靄紛紛”與“謾贏得青樓，薄倖名存”的描敘中貫注了詞人官場失意、前途渺茫的抑鬱之情，隱含著詞人對政治失敗與身世淒涼的悲苦嘆息。賙濟評此詞：“將身世之感，打併入豔情”(《宋四家詞選》。指的是它在傳統的離情別緒中注入了新的感情內容。

　　如果說少遊的豔情作品中所流露出的身世之感較為隱約含蓄，那麼他的那些抒寫貶地生活的詞作中的這種情緒便顯得直露激烈。如其[踏莎行]：

　　霧失樓臺，月迷津渡，桃源望斷無尋處。可堪孤館閉春寒，杜鵑聲裡斜陽暮。騷寄梅花，魚傳尺素，砌成此恨無重數。郴江幸自繞郴山，為誰流下瀟湘去?

　　詞的開端以郴州春夜的景色，暗示著詞人的前途渺茫與內心的悽苦，進而抒發客居之悲、難解之愁，形象寫出自己背井離鄉、漂泊無依的悲慘命運。王國維說：“少遊詞境最為悽婉，至可堪一句則變為淒厲矣。”《淮海集》中這樣淒厲的詞句是隨處可見的。如：“春去也，飛鴻萬點愁如海”([千秋歲]);“便作春江都是淚，流不盡，許多愁”([江城子])等，令人感受到詞人心靈的重負。清代馮煦說：“他人之詞，詞才也;少遊之詞，詞心也。”(《篙庵論詞》)所謂的詞心就是少遊詞中如血液一樣流動的情感意蘊：身世之悲。

　　“個體的人生道路總是獨特的、不可重複的，每個人都有一個完整的世界，每一個人身上這個世界都是自己的特殊的。” 作為抒情的詞表現的正是詞人自己的特殊世界。後主詞的亡國之恨、小山詞的傷逝之痛、少遊詞的身世之悲表現的正是他們各自的感受與體驗，也正是他們各自特殊的情感世界。因此，他們的詞作具有鮮明的個性。而且，他們的詞作中不同的情感意蘊與情感內涵深入到可感的形式中，構建了不同的詞心世界。

　　三、後主、小山、少遊詞詞心共性

　　在詞心的情感意蘊這個層面上，儘管後主、小山、淮海詞的區別是直觀的、顯現的，但是，這並不能排除他們的詞作在詞心的其他層面上的相近性或相同性。其實，中國古代的一些詞論已經注意到他們這一點。如：清代陳廷焯曰：“李後主、晏叔原皆非詞中正聲，而其詞無人不愛，以其情勝也。情不深而為詞，雖雅不韻，何足感人。”(《白雨齋詞話》)馮煦曰：“少遊以絕塵之才，早與勝流，不可一世;而一謫南荒，遽喪靈寶。故所為詞，寄慨身世，閒雅有情思，酒邊花下，一往情深，而怨悱不亂，悄乎得小雅之遺;後主而後，一人而已。”(《蒿庵論詞》)又云：“淮海、小山，真古之傷心人也。其淡語皆有味，淺語皆有致，求之兩宋詞人，實罕其妙(《宋六十一家詞選例言》)。”這些評論把後主、小山、淮海三人兩兩相提，雖然只是感性的概括，但它們頗有見地地道出了一個客觀存在而並不為人注意的事實：後主、小山、淮海詞在詞心的另外兩個層面——情感的形成與抒情取向上，具有難以分離的共性。