詩經·小雅·小旻之什·何人斯
詩經·小雅·小旻之什·何人斯
原文：
彼何人斯?其心孔艱。胡逝我梁，不入我門?伊誰雲從?維暴之雲。
二人從行，誰為此禍?胡逝我梁，不入我?始者不如今，雲不我可。
彼何人斯?胡逝我陳?我聞其聲，不見其身。不愧於人?不畏於天?
彼何人斯?其為飄風。胡不自北?胡不自南?胡逝我梁?只攪我心。
爾之安行，亦不捨。爾之行，脂爾車?壹者之來，云何其?
爾還而入，我心易也。還而不入，否難知也。壹者之來，我祇也。
伯氏吹，仲氏吹。及爾如貫，諒不我知。出此三物，以詛爾斯。
為鬼為，則不可得。有面目，視人罔極。作此好歌，以極反側。
註釋：
1、艱：陰險。
2、雲：《毛傳》：“雲，言也。”
3、二人：《鄭箋》：“二人者，謂暴公與其侶也。”
4、(燕yàn)：《集傳》：“，吊失位也。”
5、“始者”二句：《傳疏》：“始者尚可，不如今之不我可也。句中雲字位語助。”
6、陳：堂前的路。
7、“我聞”二句：《集傳》：“聞其聲而不見其身，言其蹤跡之詭秘也。”
8、飄風：《集傳》：“言其往來之疾若飄風然。”
9、攪：《毛傳》：“攪，亂也。”
10、脂：止住車。《傳疏》：“安徐而行，不暇舍息。疾而行，又暇脂車。言何人之行疾徐莫測。”
11、(續xù)：憂。《集傳》：“，望也。”
12、還、易：“還，反。易，說(悅)。”
13、否：語助詞，無意義。《傳疏》：“否難知，難知也。言其心孔艱，不可測也。”
14、祇(其qí)：《毛傳》：“祇，病也。”
15、(勳xūn，又讀喧xuān)：古代吹奏樂器。土製。(持chí)：橫笛。竹製。《鄭箋》：“伯、仲，喻兄弟也。”
16、如貫：《鄭箋》：“我與女俱為王臣，其相比次如物之在繩索之貫也。”
17、三物：《毛傳》：“三物，豕(使shǐ，豬)犬雞也。” 《集傳》：“刺其血以詛(組zǔ)盟也。”
18、(域yù)：短狐。
19、(舔tiǎn)：露臉見人。《集傳》：“，面見人之貌也。” 極：準則。《通釋》：“按古示字多借作視。極，中也。視人罔極，謂示人以罔中，即下文所謂反側也。”
20、極：查究。反側：反覆無常。
譯文：
那究竟是什麼人?他的心難測淺深。為何去看我魚梁，卻不進入我家門?現在還有誰跟他，只有他那暴虐心!
二人同行妻隨夫，究竟是誰惹此禍?為何去看我魚梁，卻不進門慰問我?原先可不像現在，竟罵我不是好貨!
那究竟是什麼人，為何堂前來往行?我只聽見他聲音，卻總不見他形影。你在人前不慚愧?連上天也不畏敬?
那究竟是什麼人?簡直像那飄風轉。為何來時不自北?為何來時不自南?為何去看我魚梁?只是攪得我心亂。
慢條斯理你出行，竟然沒空住一晚。急急忙忙你要走，油車卻還有空閒。為了你這來一次，多少天我眼望穿!
歸家你入我房來，我的心兒就歡跳。歸家你不入我房，原因又有誰知道。為了盼你來一次，簡直把我憂病了。
長兄吹奏那陶，小弟吹奏那竹。我與你心相連貫，能不相親又相知?我願神前供三牲，詛咒你竟背盟誓。
倘若真是那鬼，行徑也就難猜測。可你卻是有頭臉，行為表現沒準則。我只能作這好歌，過不眠長反側。
鑑賞：
舊說多從《毛詩序》之說，以為這當是“蘇公刺暴公”之作。因為暴公為周天子卿士“而蘇公，故蘇公作是詩以絕之”。那麼，它該是一首上層同僚間的政治絕交詩了。
但從詩中內容看，似與蘇、暴糾葛毫無聯絡。此詩一再出現“胡逝我梁”之語。“梁”為古代築堰捕魚之所，《邶風·穀風》即有“毋逝我梁，毋發我”之訴，表明此乃家庭主婦執掌的職守，主人公當為女子，與“蘇公”又有何涉?至於“伊誰雲從?維暴之雲”，也與《衛風·氓》之指斥丈夫“言既遂矣，至於暴矣”相似，說的是隻有粗暴之性與彼相隨，不可望文生義，拉“暴公”來加以附會。詩中又有“爾還而入，我心易也;還而不入，否難知也”之語，點明所斥物件與“我”同住一處，“我”家亦即彼“爾”之家，因此他可以“還”歸，還能在庭中“脂車”。倘是指讒毀蘇公的“暴公”，則稱他的來訪為“還”，每“還”必得“入”“我”室中，簡直可笑了。所以斷此詩寫的是蘇、暴二公的政治糾葛，多有不通;而從主人公的女子口吻，斷其為指斥丈夫狂暴薄倖、棄妻不顧之作，似更恰當。
這樣，讀者在《詩經·小雅》中，又結識了一位地位雖有不同，但命運卻與《衛風·氓》之主人公相似的可憐棄婦。她當初也許曾有過海誓山盟、夫婦相愛的短暫幸福。但隨著秋來春往、珠黃色衰，“其心孔艱”(心思難測正如“氓”之“二三其德”、其心“罔極”)的丈夫，待她便“始者不如今”，粗暴取代了溫柔，熱戀化作了冷漠。丈夫回到家中，想到的只是上河梁去取魚蝦享用，而對操勞在室的妻子，則連“入”房中慰問一下的興致都沒有。他總是匆匆而來，又匆匆而去(大抵早已有了“外遇”罷)。說他事忙吧，他卻能在庭中慢條斯理地油他的車;說他沒事吧，卻連“舍”(止息的閒暇)一夜的功夫都沒有。好容易盼得他回來一次，卻只給妻子留下暴虐相待的傷痛。想到命運之繩曾將自己和丈夫貫串在一起(“及爾如貫”)，相互間理應親如“”、“”相和的“伯”、“仲”(古時常以兄弟相親喻夫妻相諧);而今，丈夫竟連起碼的夫婦之禮都不顧了，不能不激得女主人公悲憤難平。在長夜焦灼的“反側”之中，她終於發出了憤切的詛咒：“為鬼為，則不可得。有面目，視人罔極”——你真正是枉然生了一張人臉，心思的險惡莫測，簡直勝過鬼呵!
從詩之結語“作此好歌(因為歌意涉及男女之情，故稱)，以極反側”看，此歌作於女主人公長夜難眠的“反側”之際。詩雖也帶有相當的敘事成分，但脈絡並不清晰。在充滿疑雲的反覆詰問中，展出“彼”人的飄忽身影，又穿插進回憶中的種種生活片斷，使全詩的`結構顯得似斷非斷、散亂飄忽。如果要找一個適當的詞彙來說明此詩的表現特點，那就是兩個字——“夢幻”。而這，大抵正與女主人公作歌時的“反側”難眠狀況有關。從詩中透露的訊息可知，那位薄情丈夫對女主人公的冷遇，無疑已天長日久。每當她望眼欲穿盼其歸來時，丈夫卻總是遲遲不歸;就是歸來，也行跡詭秘、形同飄風，出沒於庭院、魚粱之際，只顧著自身的享受，極少有入房與妻子敘敘的誠意。一對往日的燕爾夫妻，竟變得如同陌路之人。這些景象，當然會深深烙在女主人公腦際而難以抹去。因此，當她輾轉反側之際、神思恍惚之中，往事今情便可能全化作散亂的片斷，夢幻般地湧現在眼前。此詩正適應了這一特定背景，採用疊章和問句、跳蕩不定和迅速轉換的意象，表現了女主人公似憶似夢間的疑惑與驚詫、痛憤和哀傷。進入女主人公夢思中的物件，明明是她丈夫，她卻似乎不認識他，開篇即以“彼何人斯”相詢，正絕妙地傳達了這種神思恍惚中的迷亂之感。後文的“胡逝我梁，不入我”、“我聞其聲，不見其身”，更以撲朔迷離之辭，表現了唯有幻夢才帶有的視聽和思慮特點。女主人公剛想細細審視，幻境卻又一變，車影、語聲竟化作一團“飄風”，忽東忽西地卷向魚梁去了;但轉眼間，她又似乎看到，丈夫分明還在庭中，正如往日那樣悠然自得地“脂車”呢。夢境的飄忽變幻，伴隨著女主人公神思恍惚間的疑惑、驚懼、失望和憤，一起化作詩行湧現，便產生了這首奇妙、獨特的棄婦歌。