陶淵明的詩歌風格
陶淵明的詩歌風格
引導語：東晉末期南朝宋陶淵明詩歌的題材豐富多樣，有詠懷詠史詩，或以組詩的形式寫成，或偏重吟詠古代人物，下文是有關他的詩歌風格知識，歡迎大家閱讀學習。
(一) 陶淵明詩歌的思想內容
陶淵明詩歌的題材豐富多樣。有詠懷詠史詩，或以組詩的形式寫成，或偏重吟詠古代人物，如《飲酒》、《雜詩》、《擬古》、《詠貧士》、《讀山海經》等。有行役詩，多作於其宦遊期間，詩作除了悲嘆仕途的艱辛和對為官的厭倦外，還表達一種思念田園和渴望歸隱的情感。有贈答詩，平凡的場景寄寓著真摯的友人之情。陶淵明的詩歌創作最多的還得數他的田園詩，“田園詩是他為中國文學增添的一種新的題材，以自己的田園生活為內容，並真切地寫出躬耕之甘苦，陶淵明是中國文學史上的第一人。”筆者僅就他的田園詩談談陶淵明詩歌的思想內容。
陶淵明自幼熱愛田園，仕途心繫田園，棄官迴歸田園，晚年終死田園，田園情結伴隨他的一生。他的田園詩寫田園景緻和田園生活。
“方宅十餘畝，草屋八九間，榆柳蔭後簷，桃李羅堂前。曖曖遠人村，依依墟里煙，狗吠深巷中，雞鳴桑樹巔。戶庭無塵雜，虛室有餘閒。久在樊籠裡，復得返自然。”(《歸園田居》其一)，近景、遠景、靜態、動態、狀物、抒懷，一派自由恬靜的景象，在現在看來，算得上是最適宜人類居住的環境了。田園詩有的寫農村的自然美景，“陵岑聳逸峰，遙瞻皆奇絕。芳菊開林耀，青松冠巔列”(《和郭主簿》其二);有的寫農村生活的清貧簡樸，“草廬寄窮巷，甘以辭華軒。正夏長風急，林室頓燒燔。一宅無遺宇，舫舟蔭門前”(《戊申歲六月中遇火》);還有的寫農村生活的悠然自得，“結廬在人境，而無車馬喧。聞君何能而，心遠地自偏。採菊東籬下，悠然見南山”(《飲酒》其五)。
陶淵明所描寫的往往是最平常的事物：要麼是遠遠近近的村落、高高低低的房舍、大大小小的庭院、縱橫交錯的田壟;要麼是山巔的青松、籬下的秋菊、雜亂的艾草、豐收的早稻;要麼是清清溪流、裊裊炊煙、片片浮雲、陣陣南風……這些人人可見的事物在陶詩中不再平淡無奇，陶詩中的山水田園都注入著詩人的主觀情感，人境之間的物與人融為一片，詩人的性格和情感也藉助平淡的外物襯映出來，構成特有的田園情趣。
陶淵明的田園生活恬靜悠然。
陶淵明是個十分重感情的人，歸隱後，他尤為珍視親情，以及和家人共享田園生活的時光。陶淵明的父親早逝，母親含辛茹苦養育子女，陶淵明出仕期間就時常懷念母親，恨不得“計日望舊居”、“一欣侍溫顏”(《庚子歲五月中從都還阻風於規林》其一)，儘快回家孝敬母親。後因妹程氏喪故辭官回家，六年後從弟敬遠病卒，陶淵明皆悲慟不已，併為弟弟妹妹作祭文以表哀思。兩篇祭文，陶淵明皆述其平生，贊其德行，懷念往昔手足之殷殷情誼，雖非同母所生，但親情實為心手相連。文末“死如有知，相見蒿里”(《祭程氏妹文》)和“神其有知，昭餘中誠”(《祭從弟敬遠文》)兩句，陶淵明對弟妹的魂靈哭訴哀痛，足見情感極其深摯。對兒子們，陶淵明以自己平生經歷做教訓疏導，教兒子們為人處世、勤於力行、修心養性、安貧樂道、篤念親情。雖時常訓導，卻沒有嚴厲訓誡之聲，言語間滲透著父親的慈祥、憐愛與關懷。這一點於《與子儼等疏》集中體現。
陶淵明還與當地的百姓相交甚歡。他喜歡村民們純樸的個性，樸實的為人，與他們相交，自己便也率直淳樸。“鄰曲時時來，抗言談在昔。奇文共欣賞，疑義相與析”(《移居》其一)，陶淵明有這樣的鄰里，時常相邀來高談闊論，有時候拿出自己的或是他人的或是前人的文章來品評一番，有疑義的不妨共同商討切磋，只有心靈相通、志趣相投的人才能有此和諧的境界。“春秋多佳日，登高賦新詩。過門更相呼，有酒斟酌之。農務各自歸，閒暇輒相思;相思則披衣，言笑無厭時”(《移居》其二)，人生苦短，應該好好享受美好的時光。陶淵明趁佳日邀上朋友一同去登高賦詩，不必可以知會，只需到了門前呼喚一生就好。陶淵明愛酒，酒中自由它的真意。農忙過後倘若又起相思，那邊披上衣裳在聚到一塊，盡情談笑風生，一切自自然然，隨性而為。“班荊坐松下，數斟已復醉。父老雜亂言，觴酌失行次”(《飲酒》十四)，飲酒飲得酣暢淋漓，言行雜亂無章那又算得了什麼，要緊的是豪爽和歡快。這裡沒有禮俗的約束，只有自由和歡愉。
陶淵明的田園詩最大的特點是著重描寫躬耕的體驗。此前的田園詩寫田園之美的不勝列舉，但將躬耕主題寫進詩中的並不多見，“種豆南山下，草盛豆苗稀。晨興理荒穢，帶月荷鋤歸”(《歸園田居》其三)，“晨出肆微勤，日入復禾還”(《庚戌歲九月中於西田獲早稻》)。陶淵明一直強調衣食是一切的開端，他尊重農民的勞動，自己也樂於參加農事。清貧的生活固然苦從中來，勞作使得身體上的疲憊不堪，陶淵明透過親自躬耕自資能親身感受到生活的不易，因而也更加珍惜田園生活的本真，正所謂“田家豈不苦?弗獲辭此難;四體誠乃疲，庶無異患幹”(《庚戌歲九月中於西田獲早稻》),真切的寫出了一個從仕途歸隱躬耕的文人的特殊感受。“《朱子語錄》雲：‘晉宋人物，雖曰尚清高，然個個要官職。這邊一面談清淡，那邊一面招權納貨。陶淵明真個能不要，此所以高於晉宋人物。’陶淵明不耽希企隱逸，而且實際上歸田躬耕了，這當然不是一般名士所能做到的。”
陶詩描繪常景、述寫凡事、抒發真情，他依照生活本來的面貌、人性自發的情感和宇宙客觀的規律來創作詩文——透過一個事物或者場景表露一種可感知的情感，在情感表露下又蘊含著一種可感悟的人生真理!這樣，與其說陶淵明在寫詩，不如說陶淵明是在寫心，且寓“理”與“趣”。
(二) 陶詩“自然”與“真”的審美風格
陶詩的“自然”概念在審美角度上來說是指委任運化的精神自然。只要順應自然的狀態去變化，就可以真正進入自由的境界。陶詩“自然”的審美理想集中體現在對待生死的問題上。
對人生，他感慨時光易逝和生死有命。 “荏苒歲月頹，此心稍已去”(《雜詩》其五)，時光易逝，陶淵明頗感歲月之可貴，人生需盡歡，要在有限的餘年裡迴歸自然的“質性”。陶淵明有著平和的生死觀，認識到“有生必有死，早終非命促”(《擬輓歌辭》其一)，人即是萬物之一，生由天地生，死亦歸天地。“死去何所道，託體同山阿”(《擬輓歌辭》其三)，他融為了自然的一部分。祭文一般都是為他人而寫，然陶淵明卻在臨終前為自己寫下一篇《自祭文》，“壽涉百齡，身慕肥遁，從老得終，奚所復戀”，這是一種心性的參透。“他能絕去世人常有的嘆老嗟卑，現實地看待生命，堪破生死大關，以欣悅而又安詳的心境，迴歸自然”。
在審美上，陶淵明認為自然的本色是“真”。
“真”屬於老莊道家的哲學範疇，“老子把‘真’視為道的精髓、修身的極致。《莊子》對‘真’有一個界定：‘真者，精誠之至也。……真者，所以受於天也，自然不可易也。故聖人法天貴真，不拘於俗。愚者反此，不能法天，而恤於人;不知貴真，祿祿而受於俗，故不足。’”陶淵明早期受儒道玄三家共同影響，中期道家“質性自然”和玄學“歸隱”的情結越發強烈，後期歸隱更是將道玄思想在精神歸隱中的地位提到極致。陶淵明崇尚自然，崇尚“養真”“還淳”：
“悠悠上古，厥出生民，傲然自足，抱朴含真。”(《勸農》);
“養真衡茅下，庶以善自名。”(《辛丑歲七月赴假還江陵夜行塗口》);
“真想初在襟，誰謂行跡拘。”(《始作鎮軍參軍經曲阿》);
“自真風告逝，大偽斯興。”(《感士不遇賦》);
“此中有真意，欲辨已忘言。”(《飲酒》其五);
“羲農去我久，舉世少復真。”(《飲酒》其二十)。
正是由於陶淵明平淡率真的人格，使得陶詩也貼近生活，體現自然純真的風格。陶詩融生活寫實、尚真情感和平淡藝術於一體。陶淵明用自己的言行和詩文將自己的人生藝術化，他追求個人本性的流露，嚮往在無拘無束的氛圍中自我展現。言行是詩文“真”的基礎，詩文是言行“真”的藝術。朱光潛先生在論陶詩時說：“陶詩的特點在平、淡、枯、質，又在奇、美、腴、綺。”是的，如果只是平白的生活寫實，就會“平、淡、枯、質”;如果只是單純的藝術潤色，就會“奇、美、腴、綺”。而朱光潛認為陶詩就是這兩點的融合，這關鍵就在於尚真情感的介入，寫詩實寫情，所以陶詩的特色是“亦平亦奇、亦枯亦腴、亦質亦綺”，“‘真’字實淵明的唯一恰當的評語” 即是朱光潛先生對陶淵明中肯的評價。
(三) 陶詩的語言與意象特色
1.陶詩的語言
“陶詩的語言不是未經錘鍊的，只是不露痕跡，顯得平淡自然”，所謂的語言自然就指用字措辭沒有刻意雕飾的痕跡，讀起來簡約通脫，卻意境豐厚。這裡筆者要就煉字和重言詞來說。
陶淵明用字善言簡意賅，此處就動詞舉例來講。
“及時當勉勵，歲月不待人”(《雜詩》其一)。時間的流走不以人的意志而有所改變，人在時間面前要麼做它的主人，發憤圖強，有所作為;要麼做它的奴隸，懶散懈怠，碌碌無為。時不我待，陶淵明以一個“不待”來鞭策自己。
“藹藹堂前林，中夏貯清陰”(《和郭主簿》其一)。中夏的時候，堂前的'樹林裡清陰濃濃涼意陣陣，一個“貯”字顯現一種陰涼滿滿的狀態。
“採菊東籬下，悠然見南山”(《飲酒》其五)。菊花可以怡情，俯下身去採摘下三兩朵，就在偶然抬起頭的一瞬間，遠處的南山映入眼簾。這個“見”字，若音同“看見”的“見”,則是“我”不經意間看到了南山;若音同“出現”的“現”,那麼遠山就是恍恍惚惚顯現在了“我”的眼前。究竟是“我”看見山，還是山讓“我”看見，其實這都不太重要，重要的是在那一剎那，“我”與“山”彷彿交融而達到了一種物我兩忘的境界，清淨而閒遠。
“弱湍馳文魴，閒谷矯鳴鷗”(《遊斜川·序》)。這兩句詩充滿對比色彩。弱湍即指水流不急，況且賓語“魴”只是一種小魚，何以搭配“馳”這麼有氣勢有衝勁的動詞?這對比甚大，然其意義在於突出雖然水弱魚小但卻極富雄心壯志，後句也是相通的道理。用動詞造成對比反差的效果來昇華思想內涵。
以上四個例子足可窺見陶詩煉字運用之妙。