耕耘導師關於《般若波羅蜜多心經》淺解

耕耘導師關於《般若波羅蜜多心經》淺解

  任何一種有系統、有義理的文字,都是由外舉決定內涵的,經典也不例外;因此當我們 瞭解了這一部經典的標題之後,也就會了解它的旨趣了。這裡我們首先要討論:什麼是「般若波羅蜜多心經」?

  一、經名解釋

  般若:查字典注音為班若或缽惹,實際上應該讀成缽瑞。這種發音是不是很標準呢?也不然,因為唐朝時代「般若波羅蜜多」的讀音是「巴尼亞巴拉咪達」,這個音譯跟梵文的原音是相吻合的。懂得梵文的人,他不會念缽瑞,而是念「巴尼亞」。

  般若的基本含意是智慧,其所以不翻譯,是因為它雖然可以翻為智慧,但跟我們通常所謂的智慧,在程度上是有差距的。我們說某人很有智慧,那僅只是指他那六塵所積的表層意識。這裡的般若並不僅是指表層意識,而是指心的原態與共相。既然找不到適當的中國文字來表達,乾脆就不翻譯了。

  一般法會中大多念「摩訶般若波羅蜜多」,為何「般若波羅蜜多心經」不加上「摩訶」 兩個字?因為摩訶般若是全稱,只用般若是簡稱,只要提到般若,就一定是摩訶般若。摩訶般若即是大智慧,大到什麼程度?它是一切世間智慧的本源和實性。世間的智慧,是否離開了般若呢?它雖然已經不是般若的原態,但卻也離不開般若,因為「煩惱即菩提」,當我們感受到煩惱的時候,就證明我們有生命、有覺性(菩提)。如果是沒有知覺的植物人,還會有煩惱嗎?為什麼不用「摩訶」,表示它是略稱,而「摩訶般若」就是具稱,就像我們講電視機是television,如果只說T.V.,別人也懂。

  波羅:正確的讀音是「巴拉」,是彼岸、對岸,且含有解脫的意義。

  蜜多:正確的讀音是「咪達」,是到達的意思。

  我們有時說「摩訶般若波羅蜜」,有時說「摩訶般若波羅蜜多」,這也是簡稱和具稱。「多」字只是在強化語氣。有些人不懂,平常念「摩訶般若波羅蜜」念多了,他以為這是一句,經名則是多心經。佛法講求一心,哪裡有什麼多心經呢?這就不正確了。

  「摩訶般若波羅蜜多心經」是經名的全稱,意思是:透過根本的、原本的、一切智慧之母的偉大智慧,到達解脫彼岸之心要的經典。在基本上,我們對心經應該有兩種認知:

  一、心經是藉著偉大的智慧,到達解脫彼岸的一種心態--法的現量的描述。

  二、心經是指靠著這偉大的智慧,到達解脫彼岸,這一類經典的精華、心髓。

  心經是大般若經的精華、心髓,也是藉著偉大智慧,到達解脫彼岸的一種心態的敘述。 因此這部經在中國流傳最廣,時間也最長。據說,玄奘大師在取經的過程中,經歷過很多的危難,就靠這部經獲得精神的力量,突破險阻艱辛,才能達成偉大歷史使命的。

  我們在此只講般若波羅蜜,而在佛教中有六波羅蜜--六種解脫法門。六種波羅蜜就是佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若,又叫六度,度即前進、到達。這六種法門,都可以使我們到達解脫的彼岸,以六度為總綱,發為萬行,即所謂六度萬行。

  為什麼這裡只說般若波羅蜜,不談其他五種?大智度論講「五度如盲,般若作眼。」佈施而沒有般若波羅蜜,只能創造疑福,可以上升天堂,福報享盡依然墮落六道,那是不究竟的。為什麼這裡只說般若波羅蜜?因為般若波羅蜜,既是解脫的必須條件,也是解脫的足夠條件。

  般若波羅蜜涵攝餘五度,自然就具足了六度的功德,有了般若波羅蜜,再行佈施、忍辱、持戒、精進、禪定的時候,當下離能所、泯理事、三輪體空、不種因、不造業、直證解脫。

  如果離開般若波羅蜜,他所行的只是人天小道,只能為來世造福,而無裨於解脫道,所以般若對解脫道而言,是非常重要的。

  二、般若性質

  般若,又可分三種性質:

  (一)實相般若

  就法的實性、法的實相來講,叫實相般若。實相般若,就是法的現量和證量,佛的「法身」的當體。

  (二)觀照般若

  雖然在觀察,但不是用分別心,不是用第六識,而是用般若。用第六識,叫做取相分別,用般若則對境不起認同心,所以叫觀照;而觀照般若就是用般若觀照實相的當體。

  古德說「萬事萬物,凡夫執實謂之有,二乘分析謂之空,菩薩眼見菩提、眼見佛性。」 眼見佛性,你說什麼不是佛性?如果用觀照,那不用分別,當體即空。所以我們可以瞭解: 般若不但是實相的本身,也是一種眼見佛性的觀照法門。

  (三)方便般若

  所謂「舍方便無究竟」,說到真理的究竟處,是無法開口的。否則,有你能聽,有我能說;有能知的你,有所知的法;這與不二法門豈非南轅北轍?所以談到真正的佛法,沒有你開口的餘地,才一開口,早已不是真實的佛法了。但要啟發人們的覺性,是需要一把鑰匙的,這就是方便。例如:文字般若,文章寫得稱性,讓人讀後茅塞頓開;說法辯才無礙,使聽者斷惑、除疑,走向光明之道,這都是方便。語言三昧、文字三昧都是方便,乃至禪宗的'擎拳、豎拂、棒喝也都是方便。

  般若大致有這三種性質、三種作用:

  實相般若是真理的本體,圓證佛性,是唯佛與佛方能究竟的。

  觀照般若是以自己的摩訶般若,來照見自己的法性。有個很好的比喻說「如珠吐光,還照珠體」,好像夜明珠一樣,自己發光,照亮自己的存在。所以摩訶般若所觀照的就是自己 。

  方便般若,就是逗機說教、因病與藥,以種種法救種種心的善巧方便了。瞭解了這些,再討論下面的經文,就感覺很親切、很簡單、很明白了。

  經:古時印度人叫「速達辣」,音譯為「修多羅」。中國也有四書五經,經典就是金科玉律,是人生的軌範。而佛經則是生命解脫路徑的指標,有如氣象報告的經緯度,是最直截了當、最標準、最不會使你迷失的路線,循著這個路線前進,就可以到達解脫的彼岸。

  三、經文淺解

  下面講經文:

  觀自在菩薩 行深般若波羅蜜多時 照見五蘊皆空 度一切苦厄

  觀自在菩薩,就經文來說,有兩種解釋:

  一、是觀察自在,徹底斷惑,法界即我,觸目菩提的大菩薩。

  二、是尋聲救苦的聖觀自在--觀世音菩薩。

  這裡雖沒有明確的標示,但兩種意義都有;而在此所謂觀自在菩薩,是泛指一切自觀自在,觀察自在的大菩薩。

  菩薩貴行,所謂六度萬行;離開行,就沒有證,也沒有菩薩。坐在那裡不動,是不能到達彼岸的。踐行般若波羅蜜,有深有淺,因為踐行的深淺,所以從登地菩薩到十地菩薩,從等覺到妙覺,都是由踐行般若波羅蜜的深淺度來分證的,並非以任何標準來規定,也無須透過人評會議。

  前面所說觀照般若,就是不用六識也不離六識。法相宗的修行重點是把前五識--眼耳鼻舌身,轉為「成所作智」,把意識轉成「妙觀察智」。觀照般若是要使六識消融於般若,產生觀照作用;觀照作用就是「大圓鏡智」。

  我們經常聽說一塵不染,什麼東西一塵不染呢?不是指你的色身,色身在現在這大都市裡,每一秒鐘都受到可怕的汙染;一塵不染是指你的心。染:就是被它黏住了、波及了、汙染了。如果你只觀照而不認同,它就不會汙染你了。我們用分別心,就會因見取而受染:耳朵猶如錄音機,一首歌聽幾遍,雖然沒有見過歌詞曲譜,也就會唱了,因為人腦有記錄慣性。耳朵對聲音,如膠似漆,於是就吸收了。眼睛對形象就像錄影機一樣,見過一次面就「感光」了,下次再見到,「喂!老張你好……」留有影像嘛!聽、記、想,慢慢在原本心態的表層累積成一層原無的覆蓋層,這六塵就構成了心垢,逐漸掩蓋、埋沒了原本的自我--真實的本心。觀自在菩薩,用自覺觀察,藉甚深般若波羅蜜的行證,所發露的智慧解脫心態, 照見了五蘊皆空--一塵不立。

  五蘊又叫五陰(色、受、想、行、識)。蘊就是聚集,色、受、想、行、識,愈來愈多 ,於是我們從生到老,腦細胞的褶子也愈來愈多。小學畢業,只裝了小學教科書;國中畢業 ,又裝了國中的教材;大學畢業,又裝了不同的內容,這叫做蘊,接受多了、經驗多了、理解多了、常識多了,這就是為學日益。

  如果我們用分別法,則色、受、想、行、識,每一樣都可以寫一篇很長的論文,而且大有內容,大有文章。如果我們用觀照,則色、受、想、行、識,原本不存在,原本非實有,畢竟如幻如化,空無自性。空,很多人認為是什麼都沒有,是斷滅,其實不然。佛教說空,有很多種:二乘聖人所講的空是分析空,分來分去分到最後什麼也沒有了。菩薩的空是當體空、般若空。如果用三觀的尺度來看,菩薩離二邊、行中道,二乘偏空,凡夫執有。

  空,有兩種解釋:

  一、「因緣所生法,我說即是空。」因,是一種動機或最初的影響力;緣是條件。由動機和條件組合的任何事物,都是原本空無自性的,空就是「無自性」。全世界所有研究形而上學的都公認:真實、真理是原本如此的,只能發現,不能創造;真理也是普遍如此的,並非在中國是真理,到外國就不是了;並非你信,它就是真理;不信,它就是罪惡。

  就我們所瞭解,在這大宇宙中,除了條件的組合,根本就沒有任何永恆的個別事物的存在。所以說「因緣所生法,我說即是空」,條件組合的東西,都是空幻不實的因緣假合。

  空,不是沒有,而是原本如此。諸相原本不有,再加上一個無字,豈非多餘?空是什麼?空就是指沒有個別的自我,沒有個別的自性。空是什麼?它是萬有的原因、創造的勢能、發展的餘地和不息的生命。因此森羅永珍,一一從空裡來,又到空裡去。如水泡般,來實無來,去實無去。不二法門,豈有剩義?

  二、我們一講到有,就形成窒礙;說空極其自然。空是體用一元的。空就是餘地,有道是「忠厚留有餘地步,和平養無限天機。」家裡後面有院子,就可以種種花;前面有院子,還可以擺放盆景。假如前、後都沒有院子,那就毫無發展的餘地了。

  心空的人,度量大,量大的人,什麼事都好商量;度量狹小的人,魯仲連來了也沒有用。所以空就是創造、發展的勢能。因為海闊任魚躍,天空任鳶飛,如果不空有什麼用?房子不空怎麼住?杯子不空誰買?船若不空一下水就沉了。所以只有空才能使人不沉淪。般若慧便是空的妙用,契合空性,摒除自我執著,才有自在逍遙的人生。

  由於空,才能不斷地創新。宇宙中每一秒鐘都有新的星球形成,每一秒鐘也有許多星球殞滅。森羅永珍,全顯空的體用。而修學佛法,首先就要心空。心空就是要空去塵垢--從生到死所累積的心垢。因此才說為學日益,求學,天天有心得;為道日損,學道得丟掉很多多餘的東西,天天都在減損。要把那些捨不得的嗜好、孤僻、個性、我執、法執統統丟掉,丟到一物不存,如同桶底脫落,就是大事了畢了。

  所以說:空永遠是大宇宙不斷進化、不斷開展、不斷創新的無限勢能。如果不空,就如同一潭死水,了無生機了。

  佛法講空,不是叫我們去分析空,把空當成一種學問,而是要我們心空。只有掃除五蘊、六塵所積的心垢,讓心空了以後,自己原本的摩訶般若才會發露、呈現。如果用六識分別,把廢知識、假常識堆滿一腦子,每件事物都執著,摩訶般若就會被窒息、被埋葬了。

  一生懷才不遇被埋沒了沒有關係,人生如幻,過程短暫,拿人與地球的壽命來比太短暫了;如果你認為地球是永恆的,就太愚昧了,連地球都要壞,何況短暫的人生?能壞的東西原本就不是你的。古人說「無量劫來賃屋住,從來不識主人翁。」無量劫來都租房子住,哪個是主人?不知道!這很有意味,也很通俗,但也說明了空絕不是死的;空是有而不實的, 變動不居的。

  因為用照,所以五蘊皆空,若是用分別取相,五蘊宛然實有,根本不空。本經講的是般若波羅蜜--智慧解脫法門,所以舉出聖觀自在菩薩,在他的般若觀照下,相對的五蘊就不存在了。色、受、想、行、識沒有了,就像槍靶子沒有了,子彈就沒有射擊的目標了,一切苦厄也就超越了;度就是超越。

  觀自在菩薩就性質而言,有全稱的大菩薩、特稱的觀世音菩薩。就屬性而言,有悲、智 二方面:

  一、在智的方面是觀自在:一切諸法,萬事萬物,入眼瞭然,不會執著認同,不會形成窒礙。由萬事萬物的本源,看到萬事萬物的本來面目,看到萬事萬物的最後結局,看到條件組合的萬事萬物當體是空。

  二、在悲的方面是應機救苦自在:一稱南無觀世音菩薩馬上獲得解救。觀世音菩薩過去是對中國人,稍早是對東方人,現在是對全世界,都有很深的緣。很多人得了重病,求觀世音菩薩,咒大悲水喝,就痊癒了,這是大悲自在。

  此外,「觀自在」是菩薩的共法。觀是覺觀,菩薩自觀自在,卓然獨立,不認同外物。既然眼耳鼻舌身意六根不實,色聲香味觸法六塵虛幻,色受想行識五蘊原本不存在,就只有自在自覺,自覺自在了。能夠這樣,自然就會超越一切痛苦、煩惱、災難了。

  舍利子 色不異空 空不異色 色即是空 空即是色 受想行識 亦復如是

  舍利子是指佛陀智慧第一的大弟子。這樣翻譯是梵漢合璧:舍利是梵文,子是漢文,全部梵音是「夏利布陀拉」。舍利是他母親的名字,子是他自己,合起來就是舍利的兒子。過去中東的人們也稱耶穌為「大衛的子孫」。

  舍利子智慧第一,他是這部般若心經的當機者。所謂當機,有人說法,總要有人問法,而問法的人往往不是不知道,只是替別人發問。在圓覺經中,很多菩薩問法,都是替眾生髮問,來逗機說教。

  色不異空:異即差距、差別,一切有形、有窒礙的物質,原本沒有永恆不變的自我,因此與沒有自性、沒有自我的空性並沒有差距,當體全同。在這科學起飛的時代,不管你怎麼分析、化驗,最後的結果總是什麼也沒有;所以物質的當體就是非物質。眼睛看的、耳朵聽的、身體接觸的、意識想的都不是實體,都是因緣條件的組合;以假為真,顯然是錯覺。所謂緣起性空,是說由條件組合的東西,原本不有,畢竟是空。

  空不異色:是說空無自性的物質,與空的實相當體是一;色相,原本是空,最後是空,畢竟是空。所有物質,把它分到不能再分,小到不能再小,最後就會證實是什麼都沒有。在科學發達的現代,理解色不異空、空不異色,應該是很容易的。

最近訪問