中庸心經典散文

中庸心經典散文

　　中庸看似平常，但絕不平庸。它始終追求適度的狀態，並根據不同的時間、地點和條件踐行中道。心懷中庸，讓人“盛時常作衰時想”，以便留些餘地——既給別人留，更給自己留。

　　“增之一分則太長，減之一分則太短；著粉則太白，施朱則太赤”，這是宋玉《登徒子好色賦》裡的名句，用來描寫楚國的一位鄰家麗人。但從字裡行間，我居然想起千年傳承的中庸之道。

　　中庸怎麼會與美女掛上鉤？只因它的精髓是恰到好處，就像賦中“東家之子”不可增一分、減一分。人的行為也如此，不怯懦且不魯莽，才叫勇敢；不吝嗇且不奢侈，才叫慷慨；不木訥且不油滑，才叫風趣，否則都將過猶未及。

　　中庸的內涵，當然不是一兩句話可以道盡。自從孔子發出“中庸之為德也，其至矣乎”的感嘆，後人對它作了多番闡釋。漢代鄭玄說：“中庸者，以其記中和之為用也”。宋代朱熹註解道：“中者，不偏不倚，無過無不及之名。庸，平常也。”雖然理解的角度有不同，但本質上是不走極端，始終追求適度的狀態。

　　不過，中庸的概念並非中華文明所獨有。喬達摩·悉達多因琴絃鬆緊的音色變化生悟，於是轉為不急不緩的修行。他放棄原先一天只吃一粒麻麥的苦修方法，開始接受牧羊女的乳糜。佛陀後來說：“自我享受是一個極端，自我折磨是另一個極端。放棄兩端就是中道，它讓人寧靜、智慧、覺悟和解脫。”亞里士多德也認為，人的行為分過度、不及、適度三種狀態，適度即中庸是“最高的善和極端的美”。

　　由此可見，中庸是人類共有的精神財富。世界畢竟是對立統一的，只顧一頭，不及其餘，往往失之偏頗。中庸心講求相對均衡，故注重統籌兼顧，在思想、行為上不偏激又不保守，特別強調分寸的拿捏與掌握。

　　中庸這個詞彙，現在已提得較少，但由於歷史上儒學的興盛，它紮根於國人的心靈深處。比如，做人外圓內方、剛柔相濟，便是處事層面的“執兩用中”。《論語》有關君子“五美”之論：“惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛”，則體現了中庸的精髓。不僅如此，治國理政也離不開中庸。德刑相輔，寬猛相濟，是兩種治政手段、風格的有機組合。把握好其中的火候，自顯中庸心的高明。

　　那麼，中庸是否像求解算術平均數，凡事取一條絕對的中間線？假如這樣，就成了僵化。中庸講求“時中”，根據不同的時間、地點和條件踐行中道。“中”的標準因時而易，這好比熱與冷是溫度的兩端，但冬天烤火、夏天飲冰卻合乎中道。隨著情況的變化，中庸是靈活的，能張能弛，可進可退，從而不斷適應改變了的現實。

　　擁有一顆中庸心，著力於當下，卻著眼點於長遠。人是起起落落的，可常常意識不到，以致得意時無所顧忌，專幹一些過分的事，最終自掘墳墓。宋代法演禪師說：“勢不可使盡，使盡則禍必至；福不可受盡，受盡則緣必孤；話不可說盡，說盡則人必易；規矩不可行盡，行盡則事必繁。”心懷中庸，不正是心悟“四不”？它讓人“盛時常作衰時想”，避免偏執行事、過度透支，以便留些餘地——既給別人留，更給自己留。

　　無須迴避，中庸也捱了不少罵。魯迅先生就認為它導致保守、卑怯的人格，“遇見強者，不敢反抗，便以‘中庸’這些話來粉飾，聊以自 慰。所以中國人倘有權力，看見別人奈何他不得，或者有‘多數’作他護符的時候，多是兇殘橫恣，宛然一個暴君，做事並不中庸；待到滿口‘中庸’時，乃是勢力已去，早非‘中庸’不可的時候了。”

　　但這裡的`中庸，應加一個引號。不可否認，我們民族的若干劣根性有著文化“病根”，中庸也因之遭抨擊，常被視作縮頭藏尾；甚至那些被習俗磨去稜角的世故，也被貼上中庸的標籤。然而，被譴責的種種卻是“偽中庸”，完全是變種乃至被妖魔化了。若以此鞭笞中庸，明顯打錯了板子。

　　真正的中庸心秉持原則，其實極具擔當精神。正如《禮記·中庸》的一段話：“故君子和而不流，強哉矯！中立而不倚，強哉矯！國有道，不變塞焉，強哉矯！國無道，至死不變，強哉矯！”“強哉矯”是對強者的感嘆詞。一個信守中庸的君子，追求中道、中和、中正，因而從精神上不會隨波逐流，必然拒絕不負責任的和稀泥。這無疑由獨立人格所支撐，體現了一種卓越的品質。

　　中庸看似平常，但絕不平庸。雖然儒家中庸思想不乏過時之語，其精神核心卻絲毫不缺現代價值，中庸之道也滲透於人們生活的全過程。有則故事講某人赴宴，菜餚淡而無味，朋友便撒上一點鹽，菜立刻變得鮮美。此人暗想，鹽真好吃，要是再多放一些，豈不更加美味？回家後，他拿起鹽罐就往嘴裡倒。這樣的笨人，不會有現實版，可此類情形到處可見。和菜餚一樣，每個人的生活都需要“鹽”，關鍵是知道放多少。心懷中庸，目的是將“度”把準，唯此才不會片面，少有亂方寸的一天。