《周易》中“孚”思想的產生與發展

《周易》中“孚”思想的產生與發展

　　“孚”為《周易》經傳常用語之一。它蘊涵著關於人與自然、人與社會之關係的古老的思想智慧。“有孚”在心往往被視為一種良好的心理狀態，而且是吉祥的象徵。

　　誠信是中華文明的重要優良傳統思想。《周易》對誠信思想十分的崇尚，這主要是透過對“孚”的倡導體現出來的。《周易》認為：誠信是溝通天人之際的手段，是得到上天保佑的必要條件，也是社會生活不可或缺的一部分。

　　一、“孚”字起源

　　《說文·爪部》雲：“孚，卵孚也，從爪，從子。一曰信也。”據此，徐鍇的《說文系傳》言：“孚，信也，鳥之乳卵皆如其期，不失信也。”《說文》段注引《通俗文》：“卵化日孚”，引《廣雅》：“孚，生也，謂子出於卵也”，即鳥之卵期都有一定的時間，由此引申為守時、信。《爾雅·釋詁第一》雲：“允、孚、亶、展、諶、誠、亮、詢，信也。”又釋曰：“皆謂誠實不欺也。”古代先民在談到人的誠實守信時聯想到雞等卵生動物，當是自然的。

　　二、“孚”與天

　　“孚”字第一次出現是在《需》卦的卦辭裡，“需：有孚，光亨貞吉，利涉大川”，孔穎達的解釋是：“‘需’者，待也。物初蒙稚，待養而成，無信即不立，所待唯信也，故云‘需有孚’，言《需》之為體，唯有信也。”此處是把“孚”字理解為信的意思，而在接下來的《彖傳》中，孔穎達又做了進一步的說明：“以九五居乎天子之位，又以陽居陽，正而得中，故能有信，光明亨通而貞吉也”。從《需》的卦象上來看，九五是陽爻，居於天位。因為《周易》六十四卦中的首卦是乾卦，乾者象徵天，九五爻的爻辭是“飛龍在天，利見大人”，而上九爻則為“亢龍有悔”，故而九五爻是乾卦中最好的爻，乾卦又是六十四卦中最好的一卦，九五爻也就是六十四卦三百八十四爻中最好的一爻了。在這個天子之位上，陽爻又在正位上，所以能有信存在，由此看來，信的存在的確是順乎天意，是吉祥的象徵。《尚書·高宗肜日》說：“民有不若德，不聽罪。天既孚命正厥德。”孔穎達正義曰：“天既信行賞罰之命，正其馭民之德，欲使有義者長，不義者短。”由此可見，這“孚”是來自天的，是與天相應的。商周之際，古人對天存有強烈的敬畏思想，作為萬物之靈的人類要想永遠得到天的保佑、綿綿不斷地生存下去，就要“與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，先天而天弗違，後天而奉天時。”《周易》一書透過卦爻辭指導人們的行為以達到趨吉避凶的目的，實現這個目的的最高境界就是使人的行為與自然社會保持和諧一致，而作為與天相應的“孚”，人們也應當認真對待，不僅要順從天的“孚命”，也要以“孚”的精神敬奉天以及其它一切事物，“故‘孚’是包含天德與人德在內的天人合一之德”。

　　三、“有孚”與無“孚”

　　在通行本的《周易》中，“孚”字共出現42次。通觀“孚”字所在的卦爻辭，不難得出：凡是“有孚”，其占斷語都是吉的、有利的，最起碼是無咎;反之，無“孚”或“孚”之施行受到阻礙，不能始終如一，預測後結局則厲、兇。

　　《比》卦初爻就開宗明義：“有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有它吉。”孔穎達正義曰：“‘有孚比之無咎’者，處比之始，為比之首，若無誠信，禍莫大焉。必有誠信而相親比，始終如一，為之誠信，乃得無咎。”再來看九五爻，親比於九五，本有失位之咎，但能心懷誠信，所以能免於咎害;而九五也因廣施孚信而獲吉。相反的，《萃》卦初六爻為：“有孚不終，乃亂乃萃”，意思是心懷嫌疑，則情意迷亂，賓士而行，萃不以禮。到了九五爻，雖然最得盛位，但是“匪孚”，沒有行其德，除非能修大德、行其正，則悔可消，所以《象》曰：“萃有位”，志未光也。而與之相反的《大有》卦六五爻曰：“厥孚交如，威如，吉。”《象》曰：“‘厥孚交如’，信以發志也。”一個是“志未光”，一個是“信以發志”，看來只有由己誠信，才能發起其志。再如《兌》卦的九五爻：“孚於剝，有厲。”雖然九五處尊正之位，但“剝”之為義，小人道長，信於小人，是很危險的。再看《中孚》的九五爻：“有孚攣如，無咎。”《象》曰：“有孚攣如”，位正當也。孔穎達疏曰：“‘位正當’者，以其正當尊位，故戒以系信，乃得無咎。若真以陽得正位，而無有系信，則招有咎之嫌也。”由此看來，“孚”在處理各種事情時是不可缺失的，“有孚”即能化解不利的因素，然而即使是處在有利的情況下，如果沒有“孚”，結果也可能闖禍或發生悔吝的情況。

　　當然，《周易》中“孚”大部分出現時都是吉利的.意思。如《小蓄》卦九五爻：“有孚攣如，富以其鄰。”陸德明《經典釋文》引馬融說：“攣，連也。”孔穎達也說“是有信而相牽攣也”，“心不專固。故能用富以與其鄰。”這說的是隻要內心有誠，不只是自己得到好處，而且會加惠於左右，使他們也都得到好處。《損》卦卦辭雲：“有孚。元吉，無咎，可貞。利有攸往。曷之用?二簋可用亨。”《損》卦卦旨為減損，正當減損之時，仍然需要孚盈於心，不可有絲毫懈怠。有孚，隨之而來的便是大吉，利有所往，有所行動，用兩簋飯就可以享祭諸神。二簋是非常菲薄的祭品，這麼少量的祭品怎麼能用於祭祀這麼重大的事情上呢?原因就在於“禮有以少為貴者，以其內心者也”(《禮記·禮器》)。內心含孚，心誠志敬，故而僅兩簋飯足以祭告神靈。

　　另外，在有些卦爻辭中作者還告訴人們如何做到“有孚”，如《觀》卦辭：“盥而不薦，有孚顒若。”意思是祭祀前先洗手自潔，而不必奉獻酒食以祭，要先對神靈有誠信和崇敬之情。又如《萃》卦六二爻：“孚乃利用禴”，禴，殷春祭之名也，四時之祭最薄者也。然而居中得正，忠信而行，故可以省薄祭於鬼神也。由此可見，“孚”的重要性超過了在古代社會為人們所重視的祭祀典禮，內心的虔誠往往比外在的物質性東西更為重要。再看《睽》九四爻辭曰：“睽孤;遇元夫，交孚，厲無咎。”指處於乖背睽違的情形下，九四爻應與陽剛丈夫交相誠信，才能夠遇到兇險而免於咎害。“明家內之道”的《家人》上九爻曰：“有孚，威如，終吉。”王弼注曰：“凡物以猛為本者則患在寡恩，以愛為本者則患在寡威，故家人之道尚威嚴也。家道可終，唯信與威。”在一卦終結處曰有孚威如，可見有孚是治理家庭內政的妙旨要道，王弼注深得其中三昧。僅有誠信不足以安家，還需要輔以威嚴，內孚外威缺一不可。 　　四、“孚”與“誠”

　　子思《中庸》的“誠”，是由《尚書》、《周易》的“孚”發展而來。“誠者，天之道也”，說的是“誠”和“孚”一樣，得自於天。人從天獲得“誠”以後，還可以“造分天地，化成萬物”，顯然是把“誠”的作用大大增加了。《周易》只說了“孚”(誠)的重要性，“有孚”則吉利，“孚”能決定人事的一切，但沒有明確地說它能化育萬物。孟子的“誠”是子思的翻版，《盡心上》說：“萬物皆備於我，反身而誠，樂莫大焉。”這說的是得“誠”於天而支配於心，於是萬物就涵容於我心中了。萬物涵容於我心，這種為“誠”鑄造的“心”就可以控制一切，指揮一切，也就能產生萬物。荀子的“誠”也是如此，他的“天地為大矣，不誠則不能化萬物”，[說的是天用誠化生萬物，也就是誠產生萬物。由此可見，子思、孟子、荀子的“誠”是繼承、發展《尚書》、《周易》的“孚”而來。

　　《周易》的“孚”思想，上承古老樸素的“皆如其期，不失信也”之“孚”義的認識，下啟儒家所推崇的內涵日益豐富的“誠信”思想，具有獨特的倫理學蘊涵，併產生了重大的影響。認為“孚”、“誠”是由天地自然之性而內化為人類本然之性，這種思路，在儒家的倫理思想發展過程中，得到了延續性的發揮。後世的儒者，尤其是宋明理學家關於“誠信”的道德修養的諸多論說，也追溯到了天道的終極性源頭。歷代儒家的“誠信”論，就其思路而言，可謂“百慮一致”，“殊途同歸”。“有孚”，往往可以逢凶化吉，遇難呈祥，《周易》的“孚”思想，經由儒家的倡導、發揮、完善，從而建立了以道德主體修養為核心的“誠信”倫理學說，在中國傳統文化的建構上起了重要作用。傳統道德把“信”和“仁”、“義”、“禮”、“智”並列為“五常”之一，“信”成為儒家倫理思想的核心內容之一，成為道德理想主義的支柱之一。

　　五、總結

　　從《周易》所涉及的“孚”思想的特點、產生、施用、效果來看，基本的傾向是求諸內在品德之美善，依靠自主自律之精神的。在《周易》卦爻辭中，“有孚”的來源，是天地自然，是聖賢心地，是道德智慧。傳統的“孚”思想、“誠信”之道，在更高的層面上，仍然具有人文關懷的重大啟示意義，仍然是需要充分挖掘和善加利用的思想文化資源。