《魚我所欲也》中心句
《魚我所欲也》中心句
《魚我所欲也》是一篇論述道德標準和政治節操的說理散文。作者以嚴肅的態度，莊重的言語，闡述生死與義的關係，指出義的價值高於生命，以下是小編整理的《魚我所欲也》的中心句，以及原文和翻譯供大家瞭解這篇課文。
《魚我所欲也》原文
魚，我所欲也;熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼(jiān)，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也;義，亦我所欲也。二者不可得兼(jiān)，捨生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為(wéi)苟(gǒu)得也;死亦我所惡(wù)，所惡(wù)有甚於死者，故患有所不闢(bì)也。如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者何不用也?使人之所惡(wù)莫甚於死者，則凡可以闢(bì)患者何不為(wéi)也?由是則生而有不用也，由是則可以避(bì)患而有不為(wéi)也。是故所欲有甚於生者，所惡(wù)有甚於死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。
一簞(dān)食(shí)，一豆羹(gēng)，得之則生，弗(fú)得則死。呼爾而與之，行道之人弗受;蹴(cù)爾而與之，乞人不屑(xiè)也。
萬鍾則不辯禮義而受之，萬鍾於我何加焉!為(wèi)宮室之美，妻妾(qiè)之奉，所識窮乏者得(dé)我歟(yú)?鄉(xiàng)為(wèi)身死而不受，今為(wèi)宮室之美為(wéi)之;鄉為身死而不受，今為妻妾(qiè)之奉為(wéi)之;鄉為身死而不受，今為(wèi)所識窮乏(fá)者得(dé)我而為(wéi)之;是亦不可以已乎?此之謂(wèi)失其本心。
魚我所欲也中心句
名句：生我所欲也,義亦我所欲也,二者不可得兼,捨生而取義者也
《魚我所欲也》賞析
這篇文章選自《孟子·告子上》，它論述了孟子的一個重要主張：義重於生，當義和生不能兩全時應該捨生取義。
什麼是“義”呢?孟子說：“羞惡之心，義也。”(《告子上》)又說：“義，路也。……惟君子能由是路。”(《萬章下》)孟子認為自己做了壞事感到恥辱，別人做了壞事感到厭惡，這就是義;義是有道德的君子所必須遵循的正路。
孟子是怎樣提出和論證他的主張呢?
“魚，我所欲也，熊掌，亦我所欲也;二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也，義，亦我所欲也;二者不可得兼，捨生而取義者也。”孟子用人們生活中熟知的具體事物打了一個比方：魚是我想得到的，熊掌也是我想得到的，在兩者不能同時得到的情況下，我寧願捨棄魚而要熊掌;生命是我所珍愛的，義也是我所珍愛的，在兩者不能同時得到的'情況下，我寧願捨棄生命而要義。在這裡，孟子把生命比作魚，把義比作熊掌，認為義比生命更珍貴就像熊掌比魚更珍貴一樣，這樣就很自然地引出了“捨生取義”的主張。這個主張是全篇的中心論點。
為什麼要捨生取義呢?孟子從三個方面進行論證。其一，“生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為苟得也;死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不闢也。”這幾句論證說：生命是我珍愛的，但還有比生命更為我所珍愛的(指義)，所以不能做苟且偷生的事;死亡是我厭惡的，但還有比死亡更為我所厭惡的(指不義)，所以有時對禍害(死亡)不願躲避。這是從正面論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時應該捨生取義。其二，“如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者何不用也?使人之所惡莫甚於死者，則凡可以避患者何不為也?”這幾句論證說：如果沒有比生命更為人們所珍惜的，那麼凡是可以用來保全生命的手段哪樣不能用呢!如果沒有比死亡更為人們所厭惡的，那麼凡是可以用來避免禍患(死亡)的事情哪樣不能做呢!言外之意是：這樣下去，人們的行為不是會變得無所不為、卑鄙無恥了嗎?這是從反面論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時應該捨生取義。其三，“由是則生而有不用也，由是則可以闢患而有不為也。是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。”這幾句論證說：透過這樣的手段(指不正當的手段)就可以保全生命，而有的人不願意採用;透過這樣的辦法(指不正當的辦法)就可以避免禍患(死亡)，而有的人不願意去幹。所以，還有比生命更為人們所珍愛的(指義)，還有比死亡更為人們所厭惡的(指不義);不單是賢人有這種重義之心，而是人人都有，只是賢人沒有喪失罷了。這是從客觀事實論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時有人捨生取義。透過以上論證，文章開頭提出的中心論點就成立了。
不過，上面的論證只是講
道理。為了使這種道理更令人信服，更容易被人接受，孟子接著用具體的事例來說明。“一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受;蹴爾而與之，乞人不屑也。”“簞”是古代盛飯的圓形竹籃，“豆”是古代盛肉或其他食品的器皿，“呼爾”是大聲呼喝著，“蹴爾”是用腳踢著。這幾句說：只要得到一小筐飯、一小碗湯就可以保全生命，不能得到就要餓死，如果是輕蔑地呼喝著叫別人吃，哪怕是飢餓的過路人都不願接受，如果是用腳踢著給別人吃，那就連乞丐都不屑要了。《禮記·檀弓》有一段故事與此相類似：“齊大飢，黔敖為食於路，以待餓者而食之。有餓者，蒙袂輯屨，貿貿然來。黔敖左奉食，右執飲，曰：‘嗟!來食!’揚其目而視之曰：‘予唯不食嗟來之食，以至於斯也!’從而謝焉，終不食而死。”可見，孟子寫這段話是有根據的。“所惡有甚於死者”，當面忍受別人的侮辱比死亡更令人厭惡，所以寧願餓死也不願接受別人侮辱性的施捨。連無人認識的路人和貧困低賤的乞丐都能這樣做，常人更不用說了。這一事例生動地說明了人們把義看得比生更為珍貴，在二者不可兼得時就會捨生取義。
在孟子看來，“非獨賢者有是心也，人皆有之”，人人都有這種重義之心，人人在生與義不可兼得之時都應捨生取義。但是，在現實生活中卻並非都是如此，有的人在窮困危急的情況下可以拒絕別人侮辱性的施捨，而在和平安寧的環境中卻見利忘義。這種現象該如何解釋呢?文章第三段對這個問題進行了分析。孟子指出，社會上確實存在“萬鍾則不辯禮義而受之”的人。“鍾”是古代的計量單位，六斛四鬥為一鍾，“萬鍾”指豐厚的俸祿。為什麼有人不問合不合禮義而接受萬鍾俸祿呢?萬鍾俸祿對自己有什麼好處呢?“為宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我與?”是為了住房的華麗、妻妾的侍奉、因為給了所認識的窮朋友以好處而使他們對自己感恩戴德嗎?華麗的住房也好，妻妾的侍奉也好，朋友的感激也好，這些都是身外之物，與生命相比是微不足道的。那些“萬鍾則不辯禮義而受之”的人當初寧肯餓死也不願受侮，現在卻為了這些身外之物而不顧廉恥，這是什麼原因造成的呢?“此之謂失其本心”，孟子認為這種人原來也有捨生取義之心，後來因為貪求利祿而喪失了。孟子警告說：“是亦不可以已乎?”這種“不辯禮義而受之”的可恥之事不是可以罷休了嗎?
朱熹在《四書集註》中說：“此章言羞惡之心，人所固有。或能決死生於危迫之際，而不免計豐約於宴安之時，是以君子不可以頃刻而不省察於斯焉。”朱熹的評語很有道理。有些人在民族存亡和革命成敗的危難之際，能夠寧死不屈、捨生取義，而在革命成功、天下太平的宴安之時，卻不顧廉恥、不擇手段地追名逐利，甚至違法亂紀為親戚朋友謀取私利，這不就是“為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我”嗎?他們確實是喪失了原來的立場和品德。因此，孟子指責“萬鍾則不辯禮義而受之”，不但對當時的黑暗政治和貪官汙吏有揭露和批判意義，而且也提醒後人應該時時刻刻警惕和反省自己，不要貪圖爵祿而幹不合禮義的事情。不過，孟子說：“非獨賢者有是心也，人皆有之”，他認為每個人一生下來就具有仁、義、禮、智等善心，那些“萬鍾則不辯禮義而受之”的人是後來“失其本心”，這樣解釋沒有強調後天教育和社會環境對人的影響，是他的唯心主義性善論的表現。
孟子本人是一個比較高傲的人，他不肯遷就，不肯趨附權勢。他說：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”(《滕文公下》)孟子曾經在齊國任客卿，後來因為與齊王的意見不合，便決定辭去齊卿回家，齊王託人挽留孟子，條件是準備在首都的中心地區建一座房子給孟子住，並送給孟子萬鍾糧食作為弟子們的生活費用，結果遭到孟子的嚴辭拒絕。(見《公孫丑下》)可見，孟子在本篇中所說的“萬鍾則不辯禮義而受之，萬鍾於我何加焉”，是有所為而發的，表現了孟子大義凜然的性格和氣概。
孟子在本篇中對捨生取義精神的頌揚，對“萬鍾則不辯禮義而受之”的批判，對後世產生了良好的影響。歷史上許多志士仁人把“捨生取義”奉為行為的準則，把“富貴不能淫”奉為道德的規範，對國家和民族作出了貢獻。南宋民族英雄文天祥在《過零丁洋》詩中說：“人生自古誰無死，留取丹心照汗青。”現代無產階級革命烈士夏明翰在《就義詩》中說：“砍頭不要緊，只要主義真。”這都是與“捨生取義”的精神一脈相承的。