拉封丹寓言：母牛、母山羊、母綿羊和獅子合夥捕獵

拉封丹寓言：母牛、母山羊、母綿羊和獅子合夥捕獵

　　引導語：寓言故事的題材不一樣，闡述的道理也是不同的，那麼我們一起來學習關於拉封丹寓言故事。

　　相傳母牛、母山羊和她的妹妹母綿羊與相隔很近的領主，一隻驕橫跋扈的獅子合夥捕獵，並約定共同分享狩獵的物品。這一天，一隻鹿落入了母山羊的網裡，她馬上將獵獲的鹿交給了大夥處理。到大家到齊後，獅子掐指算算後說：“我們四個平分這隻鹿吧。”然後他把獵物分成了四份。他首先以獸中之王的身份拿走了第一份，並說：“這份應該歸我，因為我是獅子，大家對此無議意。第二份，論起權利，仍應該歸我，說起權利，大家都應該明白了，這就是最強者的權利。又因為我最英勇，那麼我還應該享受第三份。至於說到第四份嘛，”獅子頓了頓，威嚴地掃了大家一眼說，“你們之中哪個不同意歸我，我馬上就要她的命。”

　　拉封丹寓言：人和自己的影像

　　一個人有自愛癖，在他看來，自己的容貌是天下第一。他總是覺得鏡子靠不住，因此，他得到越是錯誤的形象，心裡反倒越是滿足。為了糾正他的毛病，命運之神十分關照他，用人們常說的婦女用的啞巴顧問——鏡子，到處擺放在他的面前，家中有，店鋪用，年輕人的口袋裡，甚至婦女們腰帶上也繫著鏡子。愛美的主人公呢?他只好藏在他認為最為隱蔽的地方，再也不敢隨便露面了。

　　但在他藏身的荒僻之處，有一條清泉匯成的小溪，在這兒他看到了自己真實的形象後，十分地惱怒，他竭力躲避這條小溪，誰知道呢，小溪是如此之長，他費了一番周折才得以脫身。

　　讀者可能已清楚我的用意是什麼了，今天講給大夥聽，無非是那種自以為是的嚴重錯誤人人都存在，在我們心靈深處，都有那個自愛癖人的影子，他的愚蠢行為是很好的反面教材。我們所犯毛病就靠鏡子糾正。至於小溪，人人都知道，那是一本警示人生的'《箴言集》。

　　拉封丹寓言：哲學家

　　有一位出生在斯基泰的哲學家，他生活簡樸，面容冷峻，為了尋找一種美好愉快的生活，他到希臘去旅行。

　　在旅途中，他遇見一位聖賢，模樣長得與維吉爾老人很相像。聖賢能和國王媲美，寧靜知足地過著神仙般的生活，並把美化園林當作是自己的幸福。

　　哲學家在園子裡拜見了聖賢。只見他手裡拿著剪枝刀，正在給果樹除去多餘的枝條。他剪去這，裁去那，修整著自然的果林。他的辛勤勞動總是給他帶來很大的豐收。

　　於是哲學家就向他討教：“為什麼如此毀損樹枝?這樣傷害可憐的樹木，能說是聰明人嗎?放下手中這把進行破壞活動的剪枝刀吧!順其自然，讓時間這把剪刀來完成其任務吧!用不著砍伐，它們也會老死的。”

　　聖賢說：“我砍掉或修剪多餘的枝條，剩下的枝葉會長得更加繁茂。”

　　哲學家於是回到了自己淒涼的家園，也操起把剪枝刀，一刻不停地修剪樹枝，並且建議鄰居、朋友都來進行全面的剪枝。他剪去了最好的枝條，並違反自然規律，既不看天氣也不分季節，不管是月初還是十五，亂砍亂伐自家的果園，因此，沒隔多久，果樹都枯萎凋零，最後全部死去。

　　這個哲學家的所作所為，表現出一個地道的缺乏判斷力的斯多噶派的學究行為，他要從我們心靈深處把激情和慾念，善和惡，甚至最純潔的心願全部剷除掉。

　　從我的立場出發，對這種人我要提出抗議。他們從我們的心裡除去了生活的主要功能，使我們尚未死亡就已停止了生活。

　　拉封丹寓言：老鷹和鴿子

　　有一次，戰爭之神把整個天空攪得大亂，群鳥為了個小問題發生了爭端。這裡要說的鳥不是指春天到來時飛到人們庭院裡的那種鳥，也不是說為愛神之母駕車的鴿子，而是一群老鷹，它們只只鉤喙銳爪，只是為了一隻死狗發生了廝殺爭鬥。毫不誇張地說，當時滿天腥風血雨，如果把細節詳細描述，那真令人緊張得喘不過氣來。許多首領戰死，眾多的英雄陣亡，囚在高加索山上的普羅米修斯也彷彿看到苦刑將結束的曙光。看到群鷹英勇鏖戰令人可喜，但看到它們戰死後從天空摔下來又叫人感到悲傷。英勇機智、狡詐奇襲，所有手段無不用其極。戰爭狂熱使兩群老鷹互不相讓，不擇手段，天空中瀰漫著陰森恐怖的氣氛，疆場上遍佈屍體，陰曹地府一時間也被死屍塞得擁擠不堪。這一恐怖情景引起另一種鳥的憐憫，這種鳥叫鴿子，它溫和誠實，頸毛常常變換顏色。鴿子想利用自己的中立地位，對這場惡戰進行調停，它們派出使者，努力從中斡旋，鷹群最終停止了爭鬥，隨即休戰，迎接和平。但可悲的是，鴿子非但沒得到鷹群的感謝，反倒成了雙方的犧牲品。這群該死的東西緊接著向所有的鴿子不宣而戰，田野、村鎮裡的鴿子幾乎被殺光了。這些可憐的鴿子居然去調停一場如此野蠻的糾紛，真是太不識時務了。

　　要牢記，對惡人要永遠分而治之，這樣世界上其他人的安全才有保障;要使惡人之間自己產生紛爭，否則與他們在一起你休想得到安寧。當然這不過是隨便說說，其實應該保持沉默才對。