有關愛情的優美古詩詞
有關愛情的優美古詩詞
愛情向來是人們所津津樂道的話題，在古代詩詞中，也有很多關於愛情的照片。以下是小編整理的有關愛情的優美古詩詞，歡迎閱讀。
1《山有扶蘇》
年代：先秦
作者： 詩經
山有扶蘇，隰有荷華。不見子都，乃見狂且。
山有喬松，隰有游龍。不見子充，乃見狡童。
【註釋】：
扶蘇：小樹隰：音席，窪地
狂：狂愚的人。且：音居，助詞
2《寄人》
年代：唐
作者： 張泌
別夢依依到謝家，小廊回合曲闌斜。多情只有春庭月，猶為離人照落花。
【註解】：
１、小廊句：指夢中所見景物。２、多情兩句：指夢後所見。
【韻譯】：
離別後夢裡依稀來到謝家，徘徊在小回廊闌干畔底下。醒來只見庭前多情的明月，它還在臨照離人臨照落花。
【評析】：
這是與情人別後的寄懷詩。詩的首句寫夢中重聚，難捨難離；二句寫依舊當年環境，往日歡情；三句寫明月有情，伊人無義；四句寫落花有恨，慰藉無人。前二句是表明自己思念之深；後兩句是埋怨伊人無情，魚沉雁杳。以明月有情，寄希望於對方，含蓄深厚，曲折委婉，情真意真。
以詩代柬，來表達自己心裡要說的話，這是古代常有的事。這首題為《寄人》的詩，就是用來代替一封信的。
從這詩深情宛轉的內容看來，詩人曾與一女子相愛，後來卻彼此分手了。然而詩人對她始終沒有忘懷。在封建宗法社會的“禮教”阻隔下，既不能直截痛快地傾吐衷腸，只好借用詩的形式，曲折而又隱約地加以表達，希望她到底能夠了解自己。這是題為《寄人》的原因。
詩是從敘述一個夢境開始的。“謝家”，代指女子的家，蓋以東晉才女謝道韞借稱其人。大概詩人曾經在女子家裡待過，或者在她家裡和她見過面。曲徑迴廊，本來都是當年舊遊或定情的地方。因此，詩人在進入夢境以後，就覺得自己飄飄蕩蕩地進到了她的家裡。這裡的環境是這樣熟悉：院子裡四面走廊，那是兩人曾經談過心的地方；曲折的闌干，也象往常一樣，似乎還留著自己撫摸過的手跡，可是，眼前廊闌依舊，獨不見所思之人。他的夢魂繞遍迴廊，倚盡闌干，他失望地徘徊著，追憶著，直到連自己也不知道怎樣脫出這種難堪的夢境。崔護《題都城南莊》詩：“人面不知何處去，桃花依舊笑春風。”周邦彥《玉樓春》詞：“當時相候赤闌橋，今日獨尋黃葉路。”一種物是人非的依戀心情，寫得同樣動人。然而，“別夢”兩句卻以夢境出之，則前此舊遊，往日歡情，別後相思，都在不言之中，而在夢裡也難尋覓所愛之人，那惆悵的情懷就加倍使人難堪了。
人是再也找不到了，那麼，還剩下些什麼呢？這時候，一輪皎月，正好把它幽冷的清光灑在園子裡，地上的片片落花，反射出慘淡的顏色。花是落了，然而曾經映照過枝上芳菲的明月，依然如此多情地臨照著，似乎還沒有忘記一對愛侶在這裡結下的一段戀情呢！這後兩句詩就是詩人要告訴她的話。
正因為這首詩是“寄人”的。前兩句寫入夢之由與夢中所見之景，是向對方表明自己思憶之深；後兩句寫出多情的明月依舊照人，那就更是對這位女子的魚沉雁杳，有點埋怨了。“花”固然已經落了，然而，春庭的明月還是多情的，詩人言外之意，還是希望彼此一通音問的。
這首詩創造的藝術形象，鮮明準確，而又含蓄深厚。詩人善於透過富有典型意義的景物描寫，來表達自己深沉曲折的思相感情，運用得十分成功。他只寫小廊曲闌、庭前花月，不需要更多語言，卻比作者自己直接訴說心頭的千言萬語更有動人心絃的力量。
3《落花》
年代：宋
作者： 朱淑真
連理枝頭花正開，妒花風雨便相催。願教青帝常為主，莫遣紛紛點翠苔。
[註釋]（1）連理枝：不同根的草木，其枝幹連生在一起。（2）青帝：掌管春天的神。（3）譴：讓，使。
[譯文]連理枝頭豔麗的鮮花正在盛開，但風雨嫉妒鮮花的美麗，時時刻刻想要催促鮮花凋謝。我真想讓掌管春天的神長久做主，不讓嬌嫩可愛的鮮花落到碧綠的青苔上。
4《竹枝詞》
年代：唐作者： 劉禹錫
山桃紅花滿上頭，蜀江春水拍山流。花紅易衰似郎意，水流無限似儂愁。
【註釋】：
這首《竹枝詞》含思宛轉，清新活潑，音節和諧，語語可歌。特別是把比興揉而為一，此詩興中有比，比中有興，頗富情韻。
詩中刻畫了一個熱戀中的農家少女形象。戀愛給她帶來了幸福，也帶來了憂愁。當她看到眼前的自然景象的時候，這種藏在心頭的感情頓被觸發，因而託物起興：“山桃紅花滿上頭，蜀江春水拍山流”，描繪出一幅山戀水依的圖畫。山桃遍佈山頭，一個“滿”字，表現了山桃之多和花開之盛。一眼望去，山頭紅遍，象一團火在燒，給人以熱烈的感覺。而山下呢，一江春水拍山流過，一個“拍”字，寫出了水對山的依戀。這兩句寫景，卻又不單純寫景，景中蘊涵著女主人公複雜的情意。
但這種託物起興，用意隱微，不易看出，於是詩人又在興的基礎上進而設喻，使這種情意由隱而顯。“花紅易衰似郎意，水流無限似儂愁”，讓女主人公對景抒情，直接吐露熱戀中少女的心緒。“花紅易衰似郎意”照應第一句，寫她的擔心。一個“紅”字，說明鮮花盛開，正如小夥子那顆熱烈的心，讓人高興；但小夥子的愛情是否也象這紅花一樣易謝呢？“水流無限似儂愁”，照應第二句，寫少女的煩憂。既相戀，又怕他變心，這一縷淡淡的清愁。就象這繞山流淌的蜀江水一樣，無盡無休。
詩所表現的是初戀少女微妙、細膩而又複雜的心理，十分傳神。
詩的格調也明朗、自然，就象所描繪的紅花綠水一樣明媚動人。而詩的情境的創造、人物思想感情的表達，卻恰恰是靠了這個最明顯、最巧妙的手法──比興。
5《生查子》
年代：唐
作者： 牛希濟
新月曲如眉，未有團圓意。紅豆不堪看，滿眼相思淚。
終日擘桃穰，人在心兒裡。兩朵隔牆花，早晚成連理。
6《關雎》
年代：先秦
作者： 詩經
關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。
參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。
求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側。
參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。
參差荇菜，左右[1]之。窈窕淑女，鐘鼓樂之。
【註釋】：
雎鳩：水鳥名，即魚鷹。傳說它們情意專一逑：（）之借字，（），雙鳥之意荇菜：水草名
寤：睡醒，寐：睡眠[1]：音帽，有選擇之意
《關雎》是《風》之始也，也是《詩經》第一篇。古人把它冠於三百篇之首，說明對它評價很高。《史記外戚世家》曾經記述說：“《易》基乾坤，《詩》始《關雎》，《書》美釐降……夫婦之際，人道之大倫也。”又《漢書匡衡傳》記載匡衡疏雲：“匹配之際，生民之始，萬福之原。婚姻之禮正，然後品物遂而天命全。孔子論《詩》，一般都是以《關雎》為始。……此綱紀之首，王教之端也。”他們的著眼點是迂腐的，但對詩的本義的概括卻基本正確。問題在於它所表現的是什麼樣的婚姻。這關係到我們對《風》的理解。朱熹《詩集傳》“序”說：“凡詩之所謂風者，多出於里巷歌謠之作，所謂男女相與詠歌，各言其情者也。”又鄭樵《通志樂略正聲序論》說：“《詩》在於聲，不在於義，猶今都邑有新聲，巷陌競歌之，豈為其辭義之美哉？直為其聲新耳。”朱熹是從詩義方面論述的，鄭樵則從聲調方面進行解釋。我們把二者結合起來，可以認為《風》是一種用地方聲調歌唱的表達男女愛情的歌謠。儘管朱熹對《關雎》主題的解釋並不如此，但從《關雎》的具體表現看，它確是男女言情之作，是寫一個男子對女子愛情的追求。其聲、情、文、義俱佳，足以為《風》之始，三百篇之冠。孔子說：“《關雎》樂而不淫，哀而不傷。”（《論語八佾》）此後，人們評《關雎》，皆“折中於夫子”（《史記孔子世家》）。但《關雎》究竟如何呢？
這首詩原是三章：一章四句，二章八句，三章八句。鄭玄從文義上將後二章又各分為兩章，共五章，每章四句。現在用鄭玄的分法。第一章雎鳩和鳴於河之洲上，其興淑女配偶不亂，是君子的好匹配。這一章的佳處，在於舒緩平正之音，並以音調領起全篇，形成全詩的基調。以“窈窕淑女，君子好逑”統攝全詩。第二章的“參差荇菜”承“關關雎鳩”而來，也是以洲上生長之物即景生情。“流”，《毛傳》訓為“求”，不確。因為下文“寤寐求之”已有“求”字，此處不當再有“求”義，應作流動講。這是以荇菜流動從而比喻淑女的難求。“求”字是全篇的中心，通首詩都在表現男子對女子的追求過程，即從深切的思慕到實現結婚的願望。第三章抒發求之而不得的憂思。這是一篇的關鍵，最能體現全詩精神。姚際恆《詩經通論》評雲：“前後四章，章四句，辭義悉協。今夾此四句於寤寐求之之下，友之、樂之二章之上，承上遞下，通篇精神全在此處。蓋必著此四句，方使下友、樂二義快足滿意。若無此，則上之雲求，下之雲友、樂，氣勢弱而不振矣。此古人文章爭扼要法，其調亦迫促，與前後平緩之音別。”姚氏對本章在全詩中的重要性分析最為精當。應當補充者，此章不但以繁弦促管振文氣，而且寫出了生動逼真的形象，即王士禎《漁洋詩話》所謂“《詩》三百篇真如畫工之肖物”。林義光《詩經通解》說：“寐始覺而輾轉反側，則身猶在床。”這種對思念情人的心思的描寫，可謂“哀而不傷”者也。第四、五章寫求而得之的喜悅。“琴瑟友之”、“鐘鼓樂之”，都是既得之後的情景。曰“友”，曰“樂”，用字自有輕重、深淺不同。極寫快興滿意而又不涉於侈靡，所謂“樂而不淫”。通篇詩是寫一個男子對女子的'思念和追求過程，寫求之而不得的焦慮和求而得之的喜悅。
這詩的主要表現手法是興寄，《毛傳》雲：“興也。”什麼是“興”？孔穎達的解釋最得要領，他在《毛詩正義》中說：“興者，起也。取譬引類，起發己心，《詩》文諸舉草木鳥獸以見意者，皆興辭也。”所謂“興”，即先從別的景物引起所詠之物，以為寄託。這是一種委婉含蓄的表現手法。如此詩以雎鳩之“摯而有別”，興淑女應配君子；以荇菜流動無方，興淑女之難求；又以荇菜既得而“採之”、“之”，興淑女既得而“友之”、“樂之”等。這種手法的優點在於寄託深遠，能產生文已盡而意有餘的效果。
這首詩還採用了一些雙聲疊韻的連綿字，以增強詩歌音調的和諧美和描寫人物的生動性。如“窈窕”是疊韻；“參差”是雙聲；“輾轉”既是雙聲又是疊韻。用這類詞兒修飾動作，如“輾轉反側”；摹擬形象，如“窈窕淑女”；描寫景物，如“參差荇菜”，無不活潑逼真，聲情並茂。劉師培《論文雜記》雲：“上古之時，……謠諺之音，多循天籟之自然，其所以能諧音律者，一由句各叶韻，二由語句之間多用疊韻雙聲之字。”此詩雖非句各叶韻，但對雙聲疊韻連綿字的運用，卻保持了古代詩歌淳樸自然的風格。
用韻方面，這詩採取偶句入韻的方式。這種偶韻式支配著兩千多年來我國古典詩歌諧韻的形式。而且全篇三次換韻，又有虛字腳“之”字不入韻，而以虛字的前一字為韻。這種在用韻方面的參差變化，極大地增強了詩歌的節奏感和音樂美。
對《關雎》，我們應當從詩義和音樂兩方面去理解。就詩義而言，它是“民俗歌謠”，所寫的男女愛情是作為民俗反映出來的。相傳古人在仲春之月有會合男女的習俗。《周禮地官媒氏》雲：“媒氏（即媒官）掌萬民之判（配合）。……中春（二月）之月，令會男女，於是時也，奔者不禁（不禁止奔）；若無故而不用令者，罰之，司男女之無夫家者而會之。”《關雎》所詠未必就是這段史事的記實，但這段史實卻有助於我們瞭解古代男女相會、互相愛慕並希望成
婚的心理狀態和風俗習尚。文學作品描寫的物件是社會生活，對社會風俗習尚的描寫能更真實地再現社會生活，使社會生活融匯於社會風習的畫面中，從而就更有真實感。《關雎》就是把古代男女戀情作為社會風俗習尚描寫出來的。就樂調而言，全詩重章疊句都是為了合樂而形成的。鄭樵《通志樂略正聲序論》雲：“凡律其辭，則謂之詩，聲其詩，則謂之歌，作詩未有不歌者也。”鄭樵特別強調聲律的重要性。凡古代活的有生氣的詩歌，往往都可以歌唱，並且重視聲調的和諧。《關雎》重章疊句的運用，說明它是可歌的，是活在人們口中的詩歌。當然，《關雎》是把表達詩義和疾徐聲調結合起來，以聲調傳達詩義。鄭玄《詩譜序》雲：“《虞書》曰：詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。然則詩之道，放於此乎？”
（選自《中華文學鑑賞寶庫》，陝西人民教育出版社1995年版）