中華之道對世界的啟迪意義閱讀答案

　　除了神聖之道、哲理之道，中華之“道”對世界的啟迪還體現在生活之道、存在之道、科技之道等方面。以下是小編為你整理的，希望能幫到你。

　　《中華之道對世界的啟迪意義》閱讀材料

　　①在中西文化理解上，中國被歐美視為“東方之地”，而歐美則為“西方之地”。這裡，“東方”被理解為“黎明”、“早晨”、“本原”之地，而“西方”則為“傍晚”、“日落”、“終結”之地。但除了這種地理方位上的理解之外，西方認為自己秉承古希臘傳統，乃具有“陽剛”氣質，而東方文化則為“陰柔”之性。西方文化有著“二元分殊”的習慣，很少從整體、共構的角度來思考文化問題。與這種非此即彼的極端分殊不同，中華之“道”的思想理路則是強調一種整合、共構，既承認“各美其美”的異在，又突出“美美與共”的一體。所以，中華之“道”的包容性可給西方氣質的排他性很重要的啟迪。

　　②人類發展經客體、主體時代而進入整體時代，因此我們的世界文化發展也需要形成一種整體觀，需要構建人類共有的整體哲學，中華之“道”恰好可為這種整體觀、整體哲學提供最基本的構思和模式。“道”為世界提供了至關重要的整體和合觀念，“道”本身即為涵括萬物的象徵：“道”即體現為“有物混成，先天地生。寂兮廖兮，獨立不改，周行而不殆。可以為天下母”。由此，“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，衝氣以為和”。混沌乃無極，一為太極，以圓為象徵，由此至陰陽兩極，化生萬物。整個宇宙世界的發展得以整體一元的表達。

　　③當人們習慣強調“一分為二”、“二元分殊”，彼此矛盾、不可調和之際，中華之“道”卻提供了化解矛盾的另一種有機思維，即“合二為一”、“二元共構”。在對“道”的理解中，“陰”與“陽”、“無”與“有”、“虛”與“實”，都是對同一個“道”所取的兩個不同的名稱，體現出“道”之對立統一的辯證思想。這裡，“陰”、“無”、“虛”乃代表著作為天地萬物之初始的“道”，而“陽”、“有”、“實”則意味著作為創生天地萬物之母的“道”。其“二元分殊”之質的區別卻在“道”這兒達到有機統一的整合、共構、和諧。所以說，“道”之統一思想是對西方對立思維的一個重要補充和完善。

　　④在宗教對話上，道教之“道”最直接的對應即基督教“邏各斯”***歐洲古代和中世紀常用的哲學概念。一般指世界的可理解的規律，因而也有語言或“理性”的意義***之“道成肉身”中的“道”之表達。這裡，作為終極實在的超然本體以“言”的方式而成為肉身之“道”，與中華之“道”打通“形上”、“形下”之別形成呼應。這種“道與言”的關係用以邏輯嚴密、論證充分為特點的基督教思維形成其歷史悠久的“神哲學”傳統，以間接敘述“神言”或“聖言”。但其弱點是給人枯燥、呆板、機械之感。而與之相對應，中華文化中的“道哲學”卻與之風格迥異，其飄逸、灑脫的表述，超脫、忘我的詩意，平靜、自然的界說，既與之有著鮮明對比，又給哲學之思提供了另一種選擇。

　　⑤除了神聖之道、哲理之道，中華之“道”對世界的啟迪還體現在生活之道、存在之道、科技之道等方面。近代西方發展體現出“工業之器”的強大，但缺乏“生態之道”的周全。今天，人類已經進入“生態文明”的發展，使中華之“道”的生態意蘊得以凸顯。20世紀在全球曾風靡“新世紀運動”，其關鍵詞就是關注、詮釋東方之“道”。西方學者卡普拉的代表著作就冠以“物理學之道”的名稱，嘗試將西方科學主義與東方神祕主義有機結合。李約瑟、湯川秀樹等人都主張要重新認識道家文化，透徹解讀“道”之思想。“道”所表達的超越性、想象力和給世人帶來的驚訝、感嘆和敬佩，成為了當今科技創新發展的思想之源和巨大動力。董光璧曾撰寫了《道家文化與當代世界文化觀念演革的流向》一文，預言了“弘道”之“中國風”會吹向世界的前景。可以說，這種“道行天下”、“道通世界”、“道化全球”也是我們的“中國夢”、“中華情”。以“道”引領，我們會走近世界，世界亦會走近我們。

　　***節選自《新華文摘》2015年第1期***