古代人如何正確教育孩子的
家庭教育這個相當重要的人生教育，現代許多家長並不理解其重要性，行動上也沒能給予足夠的重視，不如一起看看古代人是怎麼教育孩子的吧。以下是小編分享給大家的古代人正確教育孩子的方法的資料，希望可以幫到你!
古代人正確教育孩子的方法
一、古人以教育子女為人生之要職
古代的家庭，既是一個生活單位，也是一個生產單位和教育單位。古人十分重視齊家和治國的關係。
《禮記·大學》中寫道：“古之慾明德於天下者，先治其國;欲治其國者，先齊其家;欲齊其家者，先修其身。”也就是說，古人認為“身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平”。因為“天下之本在國，國之本在家，家之本在身”。這充分說明了個人，家庭和國家的關係，治國應從治家始，治家應從教子始。從 “齊家治國”這個目的出發，古人把家庭教育看作是“國之根本”，十分重視家庭教育的作用。
古人把教育子女看成是父母的重要責任，養子必教，養子不教不僅危害自身，也危害他人，更危害國家。宋代程頤說：“人生之樂，無如讀書;至要，無如教子。”明代方孝孺也說：“愛子而不教，猶為不愛也;教而不以善，猶為不教也。”古人的這種看法，在當今社會也是頗具現實意義的。
二、古代家教注重立志教育
“人不立志，非人也。”古人教育子女非常注重樹立遠大志向，做一個正直的人。顏子推說：“有志尚者，遂能磨礪以就素業，無履立者、自茲墮慢，便為凡人。”古人不僅認為立志重要，而且還提出立什麼樣的“志”最好。明代楊繼盛說：“人須要立志……你發憤立志要做個君子。則不拘做官不做官，人人都敬重你，故我要你第一先立起志氣來。”可見古人並不都看重做官，而是強調要明理，要先做一個正直的君子。
這種“立志”與“做人”聯絡起來的看法，在今天看來也是難能可貴的。我們經常聽到父母對孩子說要如何如何，將來就可成為什麼“家”、什麼“長”或什麼“師”。社會固然需要各種“家”、各種“師”或各種”長”，可要建成一個祥和、安定的社會，更需要胸懷大志、正直明理的人。中國古代有很多輝煌時代，潛心研究就會發現，這與當時古人懂得人生價值和道德教育，重視“先做人才能做事”，是直接關聯的。
三、古人教子注重儉樸、廉潔教育
以勤儉為本，愛惜一布一飯，這是人生道德啟蒙教育的一部分。中國古代的家教也崇尚勤勞儉樸，認為“顧人之常情，由儉入奢易，由奢入儉難。”[人從簡樸走入奢侈容易，從奢侈回到簡樸則很難]。歷史上，很多古人留下過家訓。他們並非窮得揭不開鍋才大談簡樸，而是清楚地知道很多事“成於儉約、敗於奢靡”，把簡樸當作人生中一種美德。
這些道理既不深奧，更不新鮮，可如今許多父母似乎知之甚少。現在有的人掛在嘴邊的話是：“就這麼個孩子，錢不花在他身上給誰花?”那些自己含辛茹苦、並沒有太多錢的父母也這樣認為：“我們小時候夠苦了，讓我們的孩子再浪費些也不算過份。”正因為有這樣的思想指導他們的家教實踐，有不少家庭的教育失敗了。這樣也就會有十幾歲的小學生髮脾氣撕百元人民幣以示威;高等學府的“驕子”多買幾兩米飯用作洗碗的“抹布”。而受過教育的古人都是懂得“一粥一飯，當思來之不易;半絲半縷，恆念物力維艱”。
另外，現在有不少人丟失了儉樸的傳統美德，把讓孩子常常得到享樂的體驗當作一種“重要責任”。其實這樣下去，孩子長大以後，往往心理素質、承受能力、意志力都會比較差，人生的苦頭在後面。
古代家教不僅崇尚勤儉，而且還注重正直廉潔的教育，講求“清白傳家”。《漢書·疏廣傳》記載，疏廣告老還鄉時，帶回不少皇帝和太子賜贈的黃金。他用這筆錢每日宴請鄉里親友，當錢快花完時，疏廣的子孫便私下託人勸疏廣留點錢為子孫置些田產。疏廣聽了說，我不是不考慮子孫後代，我想他們如果能夠辛勤耕作，家中原有的田產是可以維持一般人的生活水平的，現在如果再多給他們錢財，豈不是教他們怠情嗎?
在“開眼看世界第一人”林則徐的詞旁有一副對聯：“子孫若如我，留錢做什麼?賢而多財，則損其志;子孫不如我，留錢做什麼?愚而多財，益增其過。”這些事例都告訴我們，真正為子孫的長遠利益著想，就應該喻之以義，遣之以義，而不遺之以利。
四、古人教子反對溺愛
古人教子講究“慈愛”，反對溺愛。這點尤有現實意義。韓非子曾說：“夫嚴家無悍虜，而慈母有敗子。”司馬光亦說：“為人母者，不患不慈，患於知愛而不知教也。”他們認為父母之愛需理智而有分寸，才會起到正面的作用。“愛之太殷，憂之太勤”，則會使孩子養成任性、驕狂的習性，甚至走上歧途，所以古人云：愛不可溺。
“慈母敗子”是古人以自己的教訓得出的道理。這個道理仍如警鐘，提醒為人父母者不可溺愛子女，而要注重做人的道德倫理教育。
現代教育孩子存在的偏向
1、重知識學習輕做人的道德培養;
2、重呵護輕自立;
3、重物質輕精神;
4、重言教輕示範;
5、重管制輕正面引導。
中國古代教育名言
1、玉不琢，不成器;人不學，不知道。是故古之王者建國君民，教學為先。《兌命》曰：“念終始典於學。”其此之謂乎!雖有嘉餚，弗食，不知其旨也;雖有至道，弗學，不知其善也。故學然後知不足，教然後知困。知不足，然後能自反也;知困，然後能自強也，故曰：教學相長也。《兌命》曰：“教學半。”其此之謂乎!《禮記?學記》
??2、進而不顧其安，使人不由其誠，教人不盡其材;其施之也悖，其求之也佛。夫然，故隱其學而疾其師，苦其難而不知其益也，雖終其業，其去之必速。教之不刑，其此之由乎!大學之法，禁於未發之謂豫，當其可之謂時，不陵節而施之謂孫，相觀而善之謂摩。此四者，教之所由興也。發然後禁，則捍格而不勝;時過然後學，則勤苦而難成;雜施而不孫，則壞亂而不修;獨學而無友，則孤陋而寡聞;燕朋逆其師;燕闢廢其學。此六者，教之所由廢也。《禮記?學記》
??3、君子既知教之所由興，又知教之所由廢，然後可以為人師也。故君子之教喻也，道而弗牽，強而弗抑，開而弗達。道而弗牽則和，強而弗抑則易，開而弗達則思;和、易以思，可謂善喻矣。《禮記?學記》
??4、學者有四失，教者必知之。人之學也，或失則多，或失則寡，或失則易，或失則止。此四者，心之莫同也。知其心，然後能救其失也。教也者，長善而救其失者也。《禮記?學記》
??5、善學者，師逸而功倍，又從而庸之;不善學者，師勤而功半，又從而怨之。善問者，如攻堅木，先其易者，後其節目，及其久也，相說以解;不善問者反此。善待問者，如撞鐘，叩之以小者則小鳴，叩之以大者則大鳴，待其從容，然後盡其聲;不善答問者反此。此皆進學之道也。記問之學，不足以為人師。必也聽語乎，力不能問，然後語之;語之而不知，雖舍之可也。《禮記?學記》
??6、君子曰：大德不官，大道不器，大信不約，大時不齊。察於此四者，可以有志於學矣。三王之祭川也，皆先河而後海;或源也，或委也。此之謂務本。《禮記?學記》
??7、達師之教也，使弟子安焉、樂焉、休焉、遊焉、肅焉、嚴焉。此六者得於學，則邪辟之道塞矣，理義之術勝矣;此六者不得於學，則君不能令於臣，父不能令於子，師不能令於徒。人之情，不能樂其所不安，不能得於其所不樂。為之而樂矣，奚待賢者?雖不肖者猶若勸之。為之而苦矣，奚待不肖者?雖賢者猶不能久。反諸人情，則得所以勸學矣。《呂氏春秋?誣徒》
??8、不能教者：志氣不和，取捨數變，固無恆心，若晏陰喜怒無處;言談日易，以恣自行;失之在己，不肯自非，愎過自用，不可證移;見權親勢及有富厚者，不論其材，不察其行，驅而教之，阿而諂之，若恐弗及;弟子居處修潔，身狀出倫，聞識疏達，就學敏疾，本業幾終者，則從而抑之，難而懸之，妒而惡之;弟子去則冀終，居則不安，歸則愧於父母兄弟，出則慚於知友邑里，此學者之所悲也，此師徒相與異心也。人之情，惡異於己者，此師徒相與造怨尤也。人之情，不能親其所怨，不能譽其所惡，學業之敗也，道術之廢也，從此生矣。善教者則不然。視徒如己，反己以教，則得教之情矣。所加於人，必可行於己，若此則師徒同體。人之情，愛同於己者，譽同於己者，助同於己者，學業之章明也，道術之大行也，從此生矣。《呂氏春秋?誣徒》
??9、物固莫不有長，莫不有短。人亦然。故善學者，假人之長以補其短。故假人者遂有天下。無醜不能，無惡不知。醜不能，惡不知，病矣。不醜不能，不惡不知，尚矣。雖桀、紂猶有可畏可取者，而況於賢者乎?故學士曰：辯議不可不為。辯議而苟可為，是教也。教，大議也。辯議而不可為，是被褐而出，衣錦而入。《呂氏春秋?用眾》
??10、天下無粹白之狐，而有粹白之裘，取之眾白也。夫取於眾，此三皇五帝之所以大立功名也。凡君之所以立，出乎眾也。立已定而舍其眾，是得其末而失其本。得其末而失其本，不聞安居。故以眾勇無畏乎孟賁矣，以眾力無畏乎烏獲矣，以眾視無畏乎離婁矣，以眾知無畏乎堯、舜矣。夫以眾者，此君人之大寶也。《呂氏春秋?用眾》
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