詩經愛情詩淺析
詩經愛情詩淺析
愛情自古以來一直就是人們永恆不變的話題，早在詩經中就已經有諸多關於愛情的詩歌記載。本文的內容是詩經愛情詩淺析，歡迎大家閱讀。
詩經愛情詩淺析
前言:愛情是人類最美好的嚮往，從人類誕生開始，愛情就註定與人類糾纏不清。在原始社會就有婚姻之神的流傳，在西方也有丘位元愛神的神話，可以說愛情與婚姻就是延續人類社會的紐帶。作為最早的詩歌詩歌總集，《詩經》中必然留下了許多古代社會青年男女愛情的印證。
關鍵詞:《詩經》 愛情 淫詩 情詩
正文:《詩經》作為遺留了2000餘年的一部鉅著，是中國唯一一部脫去了脂粉與俗氣的情愛文學聖典。《詩經》中的愛情主要集中在《國風》裡，小雅裡也有些，以《鄭詩》、《衛風》裡的情詩最為有名。這些詩主要是民歌，主人公基本上是對愛情強烈追求的青年男女。這些詩篇毫不掩飾地歌唱了人們心中的愛情及渴望，使後來許多封建學者感到很頭痛。這些詩的存在，是對古代人類的愛情觀、婚姻制度、民族風俗的有力的見證。古人非常強調婚姻、家庭的重要意義，用各種手段來干預婚姻和家庭，因此那時的青年男女是沒有愛情自由的，相反往往會受到各種壓抑和阻撓。而受壓抑的又是女性佔多數，也是女性的反抗最堅決。她們願意為愛情付出一切，一旦陷入愛情，他們會不顧親人和習俗的阻撓，大膽說出:“泛彼柏舟，在彼中河。髧彼兩髦，實維我儀。之死矢靡它，母也天只，不諒人只。泛被柏舟，在彼河側。髧彼兩髦，實給我特。這死矢靡慝，母也天只，不諒人只。”(《墉風·柏舟》)。她們甚至大膽地自找物件，道出:“摽有梅，其實七兮!求我庶士，迨其吉兮!”(《召南·摽有梅》)，當它們得到幸福時，就會自然地唱出“投我以木瓜，報之以瓊琚，匪報也，永以為好也。”(《衛風·木瓜》)。〈1〉正因為《詩經》中有太多對愛情露骨的直白，古代許多儒學家們，往往將《詩經》說成是“淫詩”，認為其內容有傷風化，不應該成為人們學習的物件。從傳說中孔子刪詩以來，在中國文學史上，對《詩驚》中的情詩的評價就有許多分歧，甚至到現在還是說法不一。
一、歷來對《詩經》中愛情詩的評價
1、孔子評《詩經》
古代認為《詩經》為淫詩的評論家聲稱是以孔子的話為依據，其實他們歪曲了孔子的話，而把自己的觀點強加給了孔子。孔子說:“詩三百，一言以蔽之，曰思無邪。”(《論語·為證篇》)，這是他對《詩經》的總的評價。對於具體詩篇，孔子說:“《關雎》樂而不淫。哀而不傷。”(《論語·八佾》)，這說明他認為詩三百都是思想健康的作品。因此，孔子很重視《詩經》在教育、政治活動等方面的作用，他強調學習《詩經》要學以致用。他教育學生要認真學習《詩經》，可見孔子對《詩經》是給予充分肯定的。後人對孔子的話的曲解，主要是在孔子對“鄭聲”的評價上作文章。孔子說:“行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則韶舞。放鄭聲，遠佞人。鄭聲淫，佞人殆。”，又說，“惡鄭聲之亂雅樂也”》。其實孔子所謂的韶、武、鄭聲，都是指音樂。“韶”指舜時候的音樂，“武”指周武王時候的音樂，“鄭聲”指春秋時代鄭國的音樂。他認為鄭國的音樂不好，並沒有說鄭國描寫的愛情的詩篇是“淫詩”。〈2〉孔子之後一直到秦漢，評論家的看法基本與孔子一致。
2、《毛詩序》中的《詩經》
漢末的《毛詩序》雜糅了秦漢以來關於鄭衛之音的說話，但對《詩經》中描寫愛情、婚姻的詩作了很大的曲解，對後世的《詩經》研究產生了極為惡劣的影響。如《毛詩序》說:“《關雎》，后妃之德也。”后妃，指周文王的妻子太太姒，說她“樂得淑女，以配君子，憂在進賢，不淫其色;哀窈窕，思賢才，而無傷善之心焉。”，這是對《關雎》之義的曲解。《關雎》是《詩經》的開篇，也是幾千年來膾炙人口的名詩，她描繪了一個上層青年男子對意中女子的愛慕和追求，及其想象與那美麗女子結為伴侶時的情景。說其是后妃之德，實在是有點牽強附會，歪曲了《詩經》中的愛情的本來面目。
3、朱熹眼中的《詩經》
南宋的朱熹，他雖然拋棄了一些前人的羈絆，但他比《毛詩序》中對愛情、婚姻詩的解說更牽強附會。他為了維護封建倫理道德，採取了主觀唯心主義的態度來解說《詩經》。在他眼中，《詩經》中鄭衛描寫愛情、婚姻的詩幾乎都是淫詩。他在《詩經集傳裡》說:“鄭、衛只樂，皆為淫聲”，如他評價《邶風·靜女》:“此淫奔期會之詩也”。對《衛風·木瓜》，他則說:“疑亦男女相贈答之辭，如靜女之類。”意思說它是淫詩。他雖然承認它是愛情詩，但又以淫詩否定了它。
4、明清以來對《詩經》中情詩評價的改觀
明清以來，有些研究《詩經》的學者，他們雖然沒有擺脫封建禮教和婚姻制度的桎梏，但他們開始對南宋時期那種把《詩經》中描寫愛情的詩一概視為“淫詩”加以排斥感到不滿。許多學者在研究《詩經》時，已開始把鄭、衛之音與鄭、衛之詩歌分開，從而給予了《詩經》中的情詩以肯定評價。由於他們世界觀的侷限，他們只肯定了其中的一部分描寫愛情的詩篇，把另外一部分仍然歸於“淫詩”之列，但相比前人已經有了很大進步了。楊慎、戴震、陳啟源等學者都不同程度地駁斥了將《詩經》中的情詩誣為淫詩的觀點.到現在，人們對《詩經》中的愛情、婚姻詩的評價已經逐步趨於客觀化了，恢復了這些作品的本來面貌。《詩經》中的愛情詩展示給了我們人類美好的情感世界。突出了情竇初開的青年男女對生命內在本初結構恢復完整的焦渴，還原了生命與生活的意義。《詩經》歌詠了禮制完善之初時周代社會男女交往的清純、自然和本性，表現出對人生命本體的尊崇和對人的個體價值的強烈追求，這是中國古代文化中最光輝的思想，是最純樸的思想。《詩經》時代的情感是真摯的、純真的、山花爛漫的、天真無瑕的，正如歌德所描繪的少年維特的煩惱一樣，哪個少年不鍾情?哪個少女不懷春?《詩經》時代有少年對在水一方的女孩的思慕，但是“所謂伊人﹐在水一方，溯洄從之﹐道阻且長”永遠讓河邊的少男悵惘若失。《詩經》的情感是純樸的，“窈窕淑女，君子好逑”，簡單明瞭，酣暢淋漓。正是因為《詩經》是人類童年時代天真純樸，爛漫自由的思想的表達，因此後期的經學家、道學家批判為蠱惑之詞，而這種未經禮教桎梏的，恰恰是自然的人性，是一種活潑生命的體現，是真正意義上的對天地精神的遵從。它標誌著和諧、自由、平等，散發著愉快與天真的氣息。
二、《詩經》中情詩的分類
1、描寫戀愛生活的詩
古代的勞動人民自春天到夏曆十月為農忙時期，這時人們集中在野外，從事耕作。在春耕之前的二月到三月初舉行各種祭祀儀式，也允許男女青年進行戀愛活動。青年男女到郊外踏青休憩，參加盛大集會，男女在自由接觸中就可以表達真摯的愛情，以求進一步結合。〈3〉他們的情歌大都是在這個時期唱出來的，這種描寫戀愛生活的詩往往寫得浪漫歡快，直接歌頌了男女主人公對美好愛情的喜悅和嚮往。如《鄭風》中的《野有蔓草》:野有蔓草，零露漙兮。有美一人，清揚婉兮。邂逅相遇，適我願兮。野有蔓草，零露瀼瀼。有美一人，婉如清揚。邂逅相遇，與子偕臧。該詩寫得浪漫不羈，描寫了一對青年男女在田野間不期而遇，自然結合的情景，表現出內心的無限喜悅。詩以田野郊外，草蔓露濃為背景，同時也是一種象徵，情長意濃，男女相遇，自然情景交融，人不期而遇，情也就不期而至了。這篇詩寫得很大膽，也很率真，說明詩人心中並無對封建禮教的顧忌。《詩經》中還有許多是描寫男女青年的純真的戀愛生活的詩篇，如《邶風·靜女》、《鄭風·溱侑》等。
2、描寫相思之苦的情詩
古代青年男女的愛情大都是十分真摯、堅貞的，因此往往會造成相思之苦，《詩經》中有一部分愛情詩即是抒寫熱戀男女的相思之情，這類詩寫得真摯而情意綿綿。如《周南·關雎》:關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側。參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鐘鼓樂之。寫的是一個男青年的真摯愛情與相思之苦，一個男青年在河邊見到一個心愛的姑娘，於是便整天痴心地想她，睡夢裡也追求著她，以致於翻來覆去整夜睡不著覺，最後如痴如狂地想到與她結婚。寫男或女相思或單戀的，還有《周南·漢廣》、《秦風·蒹葭》、《鄭風·子衿》等，都是膾炙人口的詩篇。
3、反抗禮教壓迫的情詩
愛情的航船，很少一帆風順，往往遇到漩渦和暗礁、驚濤與駭浪，原因是多方面的，在當時封建禮教控制的社會，家庭的反對與社會輿論的壓力是主要的阻礙。如《鄭風·將仲子》:將仲子兮，無逾我裡，無折我樹杞。豈敢愛之?畏我父母。仲可懷也，父母之言亦可畏也。將仲子兮，無逾我牆，無折我樹桑。豈敢愛之?畏我諸兄。仲可懷也，諸兄之言亦可畏也。將仲子兮，無逾我園，無折我樹檀。豈敢愛之?畏人之多言。仲可懷也，人之多言亦可畏也。這是一篇抒寫一個女子由於受到家長的阻撓，人言的摧殘，不敢表露愛情，害怕情人到來的詩歌，揭示了一個少女在愛情上內心的痛苦、矛盾及衝突。反映了自由戀愛受到禮教限制的痛苦。女主人公由於怕“父母”之言而不敢與情人幽會，說明“父母之命”的包辦婚姻對青年男女的阻力很大。第二、三章詩句裡，提到“畏我諸兄”、“畏人之多言”，說明當時已存在一種反對戀愛自由的社會輿論。這個女子的痛苦歌聲，實際上是對封建禮教的控訴。
4、棄婦的怨詩
在禮教的壓迫下，婦女還常常被喜新厭舊的丈夫遺蹟，因此在《詩經》中還有一些是描寫棄婦被遺蹟的過程及怨恨，棄婦詩是情詩中比較特殊的一類。如《衛風·氓》就是棄婦詩中的名篇:氓之蚩蚩，抱布貿絲。匪來貿絲，來即我謀。送子涉淇，至於頓丘。匪我愆期，子無良媒。將子無怒，秋以為期。乘彼垝垣，以望復關。不見覆關，泣涕漣漣。既見覆關，載笑載言。爾卜爾筮，體無咎言。以爾車來，以我賄遷。桑之未落，其葉沃若。于嗟鳩兮，無食桑葚!于嗟女兮，無與士耽!士之耽兮，猶可說也。女之耽兮，不可說也。桑之落矣，其黃而隕。自我徂爾，三歲食貧。淇水湯湯，漸車帷裳。女也不爽，士貳其行。士也罔極，二三其德。三歲為婦，靡室勞矣;夙興夜寐，靡有朝矣。言既遂矣，至於暴矣。兄弟不知，咥其笑矣。靜言思之，躬自悼矣。及爾偕老，老使我怨。淇則有岸，隰則有泮。總角之宴，言笑晏晏。信誓旦旦，不思其反。反是不思，亦已焉哉!詩一開始寫一個女子與一個看起來善良忠厚的男子相愛，經媒妁之言後結為夫妻。但女子在過了三年的貧苦生活後卻受到了丈夫的無情拋棄。詩人痛心地把棄婦比作隕落的桑葉兒，說明三年的貧苦生活的煎熬，使她失去了青春美貌。當女主人發現自己上當被拋棄後，她不僅傷心、悔恨，而且憤怒地指責丈夫的忘恩負義，表現了她堅強的敢於反抗的性格。但當時禮教的統治日益加強了，她得不到社會輿論的支援，連自己的兄弟也報著嘲笑的態度，說明她的悲劇，正是自由戀愛與禮教衝突的結果。與《衛風·氓》有同樣題材的棄婦詩，還有《邶風·穀風》、《陳風·墓門》、《王風·中谷有推》等，這些詩都塑造了不同性格的棄婦形象，從不同角度控訴了封建禮教的罪惡，具有深刻的社會意義。〈4〉
《詩經》中的愛情詩為我們記錄下了中國古代人們美好的愛情生活，也為我們研究古代的風俗歷史提供了寶貴的材料。愛情是人類永恆的主題，也是詩歌永恆的主題，其中幾多甘甜，幾多辛酸;而《詩經》用人民純樸的語言釀造了古代先人們生活中美妙的酒漿。
參考書目:〈
1〉《詩經》諸葛山人作家出版社
〈2〉《古代文學研究集》餘冠英等中國文聯出版社
〈3〉《詩經》周滿江上海古籍出版社
〈4〉《詩經解說》陳鐵鑌書目文獻出版社
【拓展閱讀】
《詩經》中的愛情詩婉轉纏綿，雖經千載如今讀來仍有感於心，它反映出的當時婚俗與民俗也極具研究價值。
一、一夫一妻制
中國古代婚姻制度曾經歷原始群婚、血族群婚、亞血族婚、對偶婚等形態，後來才正式確立了一夫一妻制。一夫一妻制由父系氏族社會開始實行，女子離開自己氏族嫁到男方，從夫居住，所生子女由父系計算世系。《周官》記載:“凡男女自成名以上，皆書年、月、日名焉。令男三十而娶，女二十而嫁。凡取判妻人子者皆書之。中春之月，令會男女，於是時也，奔者不禁。若無故而不用令者罰之。司男女之無夫家者而會之。”這種活動很可能是從群婚制到對偶婚制的過渡形態遺留。至今苗族仍有“遊方”等類似社交活動。從(詩經)中可以看出，一夫一妻制已確立下來。《周南·桃夭》中“之子于歸，宜其室家”的句子，明顯是女子出嫁到男家。《衛風·氓》中，“女也不爽，士貳其行。士也閣極，二三其德”，“信誓旦旦，不思其反”，從中可看出對愛情的專一已是一種通行的道德觀念，並有信誓來堅定專一的愛情。這種觀念只有在父系社會一夫一妻制確立時才可能產生。至於《邶風·柏舟》中“之死矢靡它”的激烈誓言，就更加動人心魄了。其《鄴風·擊鼓》“死生契闊，與子成說，執子之手，與子偕老”，以及《鄭風·出其東門》“出其東門，有女如雲。雖則如雲，匪我思存。編衣茶中，聊樂我員”，《唐風·羔裘》“豈無他人?維子之固”，無疑是一種與現代極為接近的專一愛情觀。
二、婚禮制度
周代有一整套婚禮儀式。據《儀禮·士昏禮》規定，媒聘婚有六道程式是為六禮。包括:
(1)納采。男家清媒人到女家說親，得到女方應允後派使者送上雁為禮物，向女家正式提出締婚要求。
(2)問名。男方使者問女子生母之名，以分嫡庶，並問女子名字、排行、出生年月，以用占卜。
(3)納吉。男方占卜，獲吉兆後派人帶著雁到女家報喜，行納吉禮後，婚約正式確定，凶兆則無須納吉.
(4)納徵。亦稱納成，向女方送聘禮。
(5)請期。男方占卜選好結婚吉日後，徵求女方同意。
(6)親迎。到婚期，新郎乘黑漆車親往女家迎娶。
這種制度在《詩經》中有所反映。《衛風·氓》“爾卜爾笙，體無咎言。以爾車來，以我賄遷”，即體現了占卜和迎娶。《幽風·東山》“之子于歸，皇駁其馬。親結其璃，九十其儀”，回憶新婚的景況。《鄭風·將仲子》“父母之言，亦可畏也”，描寫了情人訂婚後，女子仍怕人言可畏。(詩經》中還有對媒的描寫。如“伐柯如何?匪斧不克。取妻如何?匪媒不得”。“取妻如之何?必吉父母。”周代的.六禮與男女雙方家族的關係密切，要有雙方父母、媒人等一系列手續。但這並不等同於後世的“父母之命，媒灼之言”，關於這一點在以下還有敘述。
三、婚年與婚時
《周官》記:“令男三十而娶，女二十而嫁。”《越語》勾踐法令則規定男二十娶，女十七嫁。一般認為，男三十、女二十是極限，不可超過，可以嫁娶之年則為男十六、女十四。戰亂過後需要多增人口時，婚年就早，過期不嫁娶還要受處罰。再來看(召南·摽有梅):“摽有梅，其實七兮。求我庶土，迫其吉矣。摽有梅，其實三兮。求我庶土，迫其今兮。摽有梅，頃筐暨之。求我庶土，造其謂之。”女子心情如此迫切，不能簡單地以“有女懷春”來概括之了。
關於婚時也有規定。《荀子·大略》“霜降逆女，冰浮殺止。”古代農民冬則居邑，春則居野。田牧之世，分散尤甚。故嫁娶必始秋末。迄春初，雁來而以為禮，燕來則祀高媒，皆可見嫁娶之時節。《媒氏)“仲春奔者不禁，蓋以時過而猶不克昏，則必乏於財，故許其殺禮。”(呂思勉(先秦史))(氓)中詩句“匪我想期，子無良媒。將子無怒，秋以為期。”女主人公提出的婚期正是秋天。在六禮中，納采、問名、納吉、請期、親迎都要以雁為禮物，有說是取雁南往北來順乎陰陽，象徵陰陽和順。也有說象徵愛情忠貞。但我認為其初始來源還是與季節有關，以雁為禮則限制了婚禮的季節。正如呂思勉先生分析，秋末至春初是農閒時節，又因收成而有餘財辦婚禮。可見禮制不是憑空規定，而是與當時社會情況相適應的。這裡補充一句，由古籍“奔者不禁”、“令會男女”的記載看，當時男女交際較自由，《詩經》中大量的情詩證實了這一點。從《王風·大車》“豈不爾思，畏子不奔”也可看出當時青年狀況之一斑。當時的“父母之命，媒灼之言”與後世禮教壓制下的情況及今人的想象是不同的，子女也有一定自主權。繁複的婚禮意義在為當事男女作公證，確認將來的子女、財產分配等問題，是對雙方的保護，無疑具有社會進步意義。這與後人臆想的是大相徑庭的。
婚，古寫作昏。婚禮都是在黃昏進行的。《唐風·綢繆》“三星在天”，可見婚禮在晚上舉行。有意見認為《陳風·東門之楊》是寫男女在城外相會，實際應是寫新婚。“昏以為期，明星煌煌”“昏以為期，明星哲哲”正是結婚之時。選擇黃昏結婚是古代劫掠婚的遺留，劫掠婚總是乘黑搶掠女子，後來這種婚制消亡，習俗卻保留了下來。
四、採摘、歌唱、投贈
《詩經》中有很多采摘詩，形成了一個引人注意的採摘母題。如“采采卷耳，不盈頃筐”“彼采葛兮”“終朝采綠”等等，且多作為起興。我認為這屬於實寫。採摘在氏族公社時期曾是一項主要勞動，《詩經》時代雖已開始農耕，但採摘仍在繼續。《卷耳》中“采采卷耳，不盈頃筐。暖我懷人，賓彼周行”。應是主人公因懷念遠人，勞作變慢，才“不盈頃筐’。《采綠》也是這樣，“終朝采綠，不盈不菊。予發曲局，薄言歸沐”，都是寓情於景，寫勞動中的思念之情。從採摘中可看出當時社會生活的一面。
《詩經》中的愛情詩有大量投贈之句。《女日雞鳴》“知子之來之，雜佩以贈之。知子之順之，雜佩以問之。知子之好子，雜佩以報之”《東門之粉》，’視爾如筱，貽我握椒”《漆消》“伊其相謔，贈之以勺藥”。在《木瓜》中說得更為明白:“投我以木瓜，報之以瓊據。匪報也，永以為好也。投我以木桃，報之以瓊瑤。匪報也，永以為好也。投我以木李，報之以瓊玖。匪報也，永以為好也。”可見，相互投贈是青年男女交換定情信物。這種習俗至今尚存。苗族有些地區的“姊妹節”上，小夥子向姑娘討“姊妹飯”，如果飯包的是苞谷須就要買絲線回禮;是松針要回繡花針。得到一個樹勾表示兩人勾在一起不分離;得到樹叉意即叉開，表示拒於千里之外。“高躍坡節”，姑娘向她看中的小夥子丟一張親手刺繡的花帕，小夥子掏出絲線、糖果或零錢，用帕子包好後丟給姑娘。苗族還有對歌傳統，《詩經》恰巧也有這麼一篇《蘀兮》“蘀兮蘀兮，風其吹女。叔兮伯兮，倡予和女”，描寫男女唱和的情景。將典籍中的記載與現存習俗兩相印證，其中的相似是很有意思的。
五、“舟”與“水”在《詩經》中的含義
《詩經》愛情詩中有很多與水有關。如淇水、漆、消、揚之水等。水、舟這兩個意象與男女之間的關係反覆聯絡在一起。《鮑有苦葉》此詩是女子期待情人求婚之詩。詩中的鳴雁、鮑瓜說明了女子思嫁。雁是六禮中必不可少的，而鮑瓜是禮中合巹禮所用，把一個飽瓜剖成兩個瓢，新郎新娘各執一個，用來飲酒，共飲漱三次，叫合巹。飽瓜味苦，其盛酒也苦，象徵夫婦合而為一，同甘共苦。雁至也說明正是秋末，婚期到了，更使女子思嫁。“士如歸妻，追冰未洋”一句與《荀子·大略》“霜降逆女，冰浮殺止”相印證，證明了此時的時間正是嫁娶之時。而此詩最後一節出現“舟子”，女子盼情人求婚與舟子、渡河有什麼關係呢?此詩的“深則厲，淺則揭”二句令我聯想到(賽裳)中“子惠思我，賽裳涉漆”“子惠思我，賽裳涉淆”二句與其意相彷彿，而(賽裳》是男女相謔之辭，這裡再一次出現了渡河之意。《漆消》《汾沮枷》都是寫男女戀情，先以水起興。水在這裡到底有何含義?
且看《衡門》:“衡門之下，可以棲遲。泌之洋洋，可以樂飢。豈其食魚，必河之妨。豈其取妻，必齊之姜。”聞一多先生認為古時男女幽會所在地一般依山傍水，好行秘密事，所以山和水叫“密”，水或叫“泌”。“泌之洋洋”含有此意。詩裡明確將“取妻”與“食魚”並舉，按聞一多先生的說法，魚代表兩性關係和生殖，而水又與魚關係密切。《王風·揚之水》“揚之水，不流束薪”。葉舒憲先生在他的《詩經的文化闡釋)中提到，薪、斧都與媒有關，與男女關係有密切聯絡。《綢繆》中，“綢繆束薪，三星在天”，新婚時提到束薪。“伐柯如何?匪斧不克。取妻如何?匪媒不得。”斧與薪、媒聯絡在一起。“揚之水，不流束薪”，這裡的水一定有某種特定含義。我認為，舟與水是一種男女關係的隱喻，來源不詳。或因水邊是男女幽會之所，或因葉舒寬先生所論證的淇水邊的觀“春臺”禮，或因對水的原始崇拜，因為水的生殖力、生命力，等等。’總之，我認為其原因雖已不可考，但毫無疑問的是，“水”與“舟”中含有的一種隱喻固定了下來。所以《柏舟》中先說“泛彼柏舟，在彼中河”，“舟”與“河”都是暗示男女兩人的關係，“涉漆”、“涉消”都是一種隱喻。《匏有苦葉》中的舟，當然也不是真是舟子，而是另有所指，很可能指別的男子。這也就能夠解釋為何在重題極少的《詩經》中，會出現兩篇《柏舟》、三篇《揚之水》，顯然是因為“舟”、“水”已獲得了隱蔽的固定含義，此在詠男女愛情題材時都用它起興。只是這種含義到今天已然失落，才給後人造成了困惑。