古代茶文化的發展歷史

　　茶，是中華民族的舉國之飲。他發源於神農，聞名於魯周公，興於唐朝，盛在宋代，如今已成了馮敏世界的三大無酒精飲料之一。下面是小編精心為你整理的，一起來看看。

　　中國的茶文化緣起於巴蜀，六朝以前的茶史資料表明，中國的茶文化最初興起於巴蜀。茶葉文化的形成，與該地區早期的政治、風俗及茶葉飲用有著密切的關係。大量資料證實，中國西南地區是世界茶樹原產中心，更確切地說是在雲南，但茶文化的起點卻在巴蜀，這是由於當時巴蜀的經濟、文化要比雲南發達。

　　在中國茶文化的發展歷程中，三國以前以及晉代、南北朝時期應屬於茶文化的啟蒙和萌芽階段。茶以文化面貌出現，是在兩晉南北朝時。若論其起緣就要追溯到漢代。最早喜好飲茶的多是文人雅仕。在我國文學史上，提起漢賦，首推司馬相如與楊雄，他們都是早期著名茶人。司馬相如曾作《凡將篇》、楊雄作《方言》，一個從藥用，一個從文學角度都談到茶。

　　茶文化產生之初是由儒家積極入世的思想開始的。兩晉南北朝時，一些有眼光的政治家便提出“以茶養廉”，以對抗當時的奢侈之風。於是，出現了陸納、桓溫以茶代酒之舉。南齊世祖武皇帝是個比較開明的帝王，他不喜遊宴，死前下遺詔，說他死後喪禮要儘量節儉，不要以三牲為祭品，只放些乾飯、果餅和茶飯便可以。並要“天下貴賤，鹹同此制。”在陸納、桓溫、齊武帝那裡，飲茶不僅為了提神解渴，它開始產生社會功用，成為以茶待客、用以祭祀並表示一種精神、情操的手段。飲茶已不完全是以其自然使用價值為人所用，而是進入了精神領域。

　　魏晉以來，天下騷亂，各種文化思想交融碰撞，文人無以匡世，漸興清談之風，玄學相當流行。這些人終日高談闊論，必有助興之物，於是多興飲宴，所以最初的清談家多酒徒，如：竹林七賢。後來清談之風發展到一般文人，但能豪飲終日不醉的畢竟是少數，喝多了便會舉止失措、胡言亂語，有失雅觀。而茶則可長飲且始終保持清醒，令人思路清晰，心態平和。於是清談家們就轉向好茶。所以後期出現了許多茶人。漢代文人提倡飲茶之舉為茶進入文化領域開了個頭。而到南北朝時，幾乎每一個文化、思想領域都與茶套上了關係。在政治家那裡，茶是提倡廉潔、對抗奢侈之風的工具;在詞賦家那裡，茶是引發思維以助清興的手段;在佛家看來，茶是禪定入靜的必備之物。這樣，茶的文化、社會功用已超出了它的自然使用功能，使中國的茶文化初現端倪。

　　唐代是中國茶文化形成期，是中國茶文化史上劃時代的時期。

　　中國茶文化的形成，以陸羽《茶經》的問世為標誌。陸羽是唐玄宗時復州竟陵郡***今湖北省天門縣***人。民間稱他為“茶神”、“茶聖”、“茶仙”。陸羽的《茶經》一出，中國茶文化的基本輪廓方成定局。《茶經》是一種獨出心裁的文化創造，它把精神與物質融為一體，突出反映了中國傳統文化的特點。僅從茶文化學角度講，陸羽開闢了一個新的文化領域。《茶經》首次把飲茶當作一種藝術過程來看待，創造了烤茶、選水、煮茗、列具、品飲等一套中國茶藝。《茶經》首次把“精神”二字貫穿於茶事之中，強調茶人的品格和思想情操，把飲茶看作進行自我修養、鍛鍊志向、陶冶情操的方法。陸羽首次把我國儒、釋、道的思想文化與飲茶過程融為一體，首創中國茶道精神，搭設了中國茶文化的基本構架，為茶文化的形成與發展作出了卓越的貢獻。

　　茶文化之所以在唐代形成，除了與整個唐代經濟、文化的昌盛、發展有關以外，還與以下幾個特殊因素有關。一是茶文化的形成與佛教的發展有關。隋唐之際，佛教在中國發展迅速。僧人中的上層人士不僅享受世俗地主高堂錦衣的優裕生活，而且比世俗地主更加閒適。飲茶需要耐心和功夫，將茶變為藝術又需要一定的物質條件。寺院常建在名山名水之間，氣候常宜植茶，因此唐代許多大寺院都有種茶的習慣。僧人道士們是專門進行精神修養的，把茶與精神結合，僧道均是合適人選。茶文化的興起與禪宗的興盛關係密切。禪宗主張佛在內心，提倡靜心、自悟，所以要“坐禪”。坐禪對老和尚來說或許容易些，但年青僧人往往塵念未絕，既不許吃晚飯，又不讓睡覺，便相當因難了。能解渴又可提神的茶，成了僧人喜愛的飲料。二是與唐代科舉制度有關。唐代採取嚴格的科舉制度，每當會試，考生與考官均感勞乏疲憊，於是朝廷特命以茶果送到考場。舉子們來自四面八方，朝廷一提倡，飲茶之風便更快地在士人中流行。三是與唐代詩風大盛有關。唐代是我國詩歌的極盛時期。詩人要激發文思，需要提神之物助興。有的詩人以酒助興，相當多不會飲酒的詩人則以茶提神助興。此外，還與唐代貢茶的興起和中唐以後唐王朝禁酒有關。貢茶促進了名茶、茶具的發展，禁酒令更多人轉向飲茶。中國茶文化正是在這種大氣候和特定的環境下形成的。

　　從五代至宋遼金，是茶文化的拓展、興盛期。這一時期，是我國封建社會的一個大轉折時期。從中原王朝看，封建制度已過了它的鼎盛時期，開始走下坡路。但從全中國看，卻是北方民族崛起，南北民族大融合，北方社會向中原看齊和大發展的時期。茶文化正是在這種民族交融、思想撞擊的時代得到發展。特別是從茶文化的傳播看，無論社會層面或地域都大大超過了唐代。

　　從茶文化的社會層面上看，唐代是以僧人、道士、文人為主的茶文化集團領導飲茗運動，而宋代則進一步向上向下拓展。一方面是宮廷茶文化的正式出現，宋朝一建立便在宮廷興起飲茶風尚。宋太祖趙匡胤有飲茶癖好，歷代皇帝皆有嗜茶之好，以至宋徽宗還親自作《大觀茶論》。另一方面是市民茶文化和民間鬥茶之風的興起。鬥茶，又稱“茗戰”，是古人集體品評茶的品質優劣的一種形式。鬥茶之風的盛行，促進了茶葉學和茶藝的發展。由於宋代著名茶人大多數是著名文人，加快了茶與相關藝術融為一體的過程，所以著名詩人有茶詩，書法家有茶帖，畫家有茶畫。這使茶文化的內涵得以拓展，成為文學、藝術等純精神文化直接關連部分。宋代市民茶文化主要是把飲茶作為增進友誼、社會交際的手段，這時，茶已成為民間禮節。

　　從地域上講，唐代雖已開始向邊疆甚至國外傳播飲茶技術，但作為文化意義上的茗飲活動，仍基本限於產茶盛地的南方和中原地區。而到宋代，中原茶文化通過宋遼、宋金的交往，正式作為一種文化內容傳播到北方遊牧、狩獵民族之中，奠定了此後上千年間北方民族飲茶的習俗和文化風尚，甚至使茶成為中原政權控制北方民族的一種“國策”，使茶成為聯結南北經濟、文化的紐帶。

　　宋遼金時期，是中國茶文化承上啟下的時代。隨著製茶工藝的發展，宋代已將唐代的穿餅，發展為精製的團茶，使製茶本身工藝化，增加了茶藝的內容。並且出現了大量散茶，為後代泡茶和飲茶簡易化開闢了先河。民間的點茶和鬥茶之風的興起，將茶藝推展到廣泛的社會層面。宮廷貢茶和茶儀的大規模舉行，又使茶文化的地位抬升。如果說唐代茶文化更重於精神實質，宋人則把這種精神進一步貫徹於社會各階層日常生活和禮儀之中。

　　宋人拓展了茶文化的社會層面和文化形式，茶事十分興旺，但茶藝走向繁複、瑣碎、奢侈，失去了唐代茶文化深刻的思想內涵，過於精細的茶藝淹沒了茶文化的精神，失去了其高潔深邃的本質。在朝廷、貴族、文人那裡，喝茶成了“喝禮兒”、“喝氣派”、“玩茶”。

　　元代蒙古人入主中原，標誌著中華民族全面融合的步伐大大加快。一方面，北方少數民族雖喜歡茶，但主要是出於生活、生理上的需要，從文化上卻對品茶煮茗之事興趣不大;另一方面，漢族文化人面對故國破碎，異族壓迫，也無心再以茶事表現自已的風流倜儻，而希望通過飲茶表現自己的情操，磨礪自己的意志。這兩股不同的思想潮流，在茶文化中契合後，促進了茶藝向簡約、返璞歸真方向發展。明代中葉以前，漢人有感於前代民族興亡，本朝一開國便國事艱難，於是仍懷礪節之志。茶文化仍承元代之勢，表現為茶藝簡約化，茶文化精神與自然契合，以茶表現自己的苦節。在為人之道上“明是非、重名節、知廉恥”，“明是非”就是“堅持真理”，把“名節”、“廉恥”和“是非”聯絡到了一起，也就給“名節”、“廉恥”注入了新的內容。明代的士人最重操守，以茶雅志，以茶礪節，以茶砥行也就成為了茶文化的主流。

　　明末清初，精細的茶文化再次出現，茶風趨向纖弱。這時，文化界出現一種新復古主義，“文必秦漢，詩必盛唐”，實際上既無秦漢的質樸雄渾，也沒有盛唐的巨集大氣魄。待至滿族入主中原，許多文人既不想“失節”助清，又對時局無可奈何，乃以風流文事送日月、耗心志，有些人甚至皓首窮茶，一生泡在茶壺裡。在茶中尋求開釋與舒懷。這反映了封建制度日趨沒落，文人無可奈何的悲觀心境。

　　清代，中國茶文化發展更加深入，茶與人們的日常生活緊密結合起來，例如：城市茶館興起，並發展成為適合社會各階層所需的活動場所，它把茶與曲藝、詩會、戲劇和燈謎等民間文化活動融合起來，形成了一種特殊的“茶館文化”。“客來敬茶”也已成為普通人家的禮儀美德。由於茶葉製作技術的發展，清代基本形成現今的六大茶類，除最初的綠茶之外，出現了白茶、黃茶、紅茶、黑茶、青茶***烏龍茶***。茶類的增多，泡茶技藝有別，又加上中國地域和民族的差異，使茶文化的表現形式更加豐富多彩。