道教養生術與太極拳有什麼關係

  眾所周知,太極拳是中國道功——道家養生術與儒家的陰陽學說,以及武術的“集合”,也可以說是將導引、吐納、易理、技擊數者熔為一爐。下面小編給大家講述道教養生術與太極拳,歡迎閱讀。

  作為武術,對其特徵——甚為強調技擊性。但隨著火器時代的興起,冷兵器的沒落,則逐漸強調其健身性。諸如《十三勢歌訣》中就提出:“詳推用意終何在?益壽延年不老春。”楊氏舊譜太極拳論後的附記也有“此係武當山張三丰老師遺論,欲天下豪傑延年益壽,不徒作技藝之末也”之說教。現在作為群眾性的體育活動,其健身目的更為明確。但對於太極拳的健身機理,練習太極拳究竟應注重哪些要領,才能更好的提高其健身作用,雖然論述不少,但筆者認為,如果能從道功——道家養生術這個角度來探討,或許能有所啟發,也許會收到事半功倍之效。那麼,道家養生術有哪些方面可供借鑑呢?筆者認為,是道家養生術中的形神依存、身心一體的整體修煉觀點。此與西方養生法不同。西方養生法只著眼於區域性,可以說是見木不見林。他們僅限於體質與力量,著眼於人體的肌肉骨骼韌帶等的強壯和提高。而道家養生術則著眼於人體的生理和心理功能的全面提高,強調煉心、煉性、煉氣、煉神,強調性命雙修,強調精神鍛鍊和肉體鍛鍊同等重要。具體從哪些方面人手呢?管見認為:

  第一,靜

  元末全真道人王道源在《述金丹功夫》中說:“大道無為妙理深,工夫須向靜中尋。”《想爾注》說:“入清靜,合自然,可久也。”《金仙證論》說:“道從靜而入,若不靜,則神不靈,而燾亦不真。……造化之根,唯靜則可以煉,不靜則識性夾雜,修與道相違矣。”煉虛守靜,是道家養生的真訣。因此,太極拳在行拳時首先要“靜”,在起勢前可先鬆靜站立數分鐘,達到心平氣和。張三丰說:“心平則神凝,氣和則息調。”在行拳時也要保持這個“靜”。太極拳“五字訣”中就曾提出,“一日心靜……五日神聚”。“拳論”中也指出,“要靜,內固精神,外示安逸”,要“神舒體靜”。當然,這裡所說的“靜”,不是不動,“身雖動,心貴靜”,要“視動為靜”。李道純就曾說:“動中之靜,方為真靜。若以不動為靜,則土石皆可為聖真。”只有靜,才能做到精神上放鬆和肢體及內臟的放鬆,才能宣通血脈,才能進入特殊功能狀態,才能“返璞歸真”。

  第二,精神專注

  《唱道真言》指出:“煉丹先要煉心。煉心之法,以祛閒思妄想,為清靜法門。”內丹派首領李西月也說,要“時時防意馬,刻刻鎖心猿”。因此,太極拳在靜的基礎上,行拳時全部心意都要用到動作中去,集中思想,一意練拳。不能手之舞之,足之蹈之,而神不守舍。太極拳《十三勢歌訣》及《心解》中就曾指出,“先在心,後在身”,要“勢勢存心揆用意”,“意氣君來骨肉臣”;要“神為主帥,身為驅使”。動作時要意念為先。諸如“起勢”,先意動而後形隨,兩手再緩緩平舉,意念中雙手下似乎拉著一根牛筋,慢慢被拉長。同時,後脊則節節貫串,鬆沉下落,手與肩平時,後面剛好也沉到腳跟。諸如分腳,一腳屈膝站穩,五趾抓地,虛領頂勁,一腳垂趾提腿,緩緩分出,意念一直要慢慢貫到分腳腳掌外緣。又如摟膝拗步,隨著外形的運轉,意念則由肩而肘,最後坐腕舒掌時,意念也要貫到掌心。總之,要有意念引導動作。“重意不重形,用意不用力”。所謂“刻刻存心,刻刻留意,才有所得;不在形式,在氣勢;不在外面在內中”。要以一念代萬念,精神不散,思想集中,意念為主導。正如呂洞賓所說:“千言萬語,只不過發明‘煉心’二字。”

  第三,吐納

  道家養生術講吐納的很多,太極拳所要求的是其中的腹式呼吸。所謂“神宜內斂,氣宜鼓盪”,“腹內鬆淨氣騰然”和“氣沉丹田”等等,要求隨著動作,開呼合吸,蓄吸發呼,呼吸隨著外形的變化自然配合。諸如“白鶴亮翅”,雙臂分開,右掌上提,有拔腰長身之感,形成上下相拉之勢,是為吸氣。右臂下落時為呼氣。“如封似閉”這一動作,當兩臂分開後坐時為吸氣,前推時則為呼氣。隨著動作的完成,小腹前合,坐腕舒掌,此時意到,氣也吐完。應當指出,呼吸與動作的配合,要有一個訓練過程,要在不斷的實踐中逐步建立起條件反射系統,建立起下意識的定型,從必然到自由,自然形成腹式呼吸,達到勻細深長,吸輕呼足重。“納如起飛,吐如落雁”。這是不能勉強,也急不得的,要順其自然,水到渠成。這就是道家養生術中的“調氣”息,也即所謂“呼吸導引”。

  第四,樁功

  道籍《性命圭旨》亨集中就有《立禪圖》,這大概是較早的樁功介紹。當然,與現在的要求不同。現在人們所練的樁功,一般要求都是體鬆,意靜,息平;舌抵上顎,兩腳分開,間距與肩同寬,兩眼平視;懸頂斂臀;百會、會陰一線下落於兩腳跟連線的中點;上懸、下沉、中鬆,上下微有對拔之意;“兩手心相對,五指自然分開,以拇指尖領勁,兩臂向上舉起,至拇指與肩同高;肩肘腕關節微微向下鬆沉的同時,兩手手指向內回至間距約十釐米,肩肘背微微向外撐開,使兩臂搠圓。兩腿鬆胯屈膝下坐約40度”;“兩足分開幅度較大的馬步,其高度約40度至90度。體重平均落於兩腳,並要求做到頭平,肩平,膝平,腳平”。太極拳運動也是樁功,不過這個樁是“動樁”而已。《十三式行功歌訣》中所要求的“尾閭中正神貫頂,滿身輕利頂頭懸”,和《行功心解》中所說的“立身中正安舒,支撐八面”,《太極拳十要》中要求的“虛靈頂勁,鬆胯斂臀,沉肩墜肘”,以及“含胸拔背,屈膝鬆胯,上虛下實中間靈”等等,正是這個意思。任何體育運動,必須要有一定持續時間的運動量和運動強度才能健身,太極拳自不能例外。太極拳的運動量就體現在“動樁”上。體重基本上由一隻腳支撐,支撐腳一般不動,當體重由一隻腳移到另一隻上去時,要先把這一隻腳安排好,然後重量逐漸過渡。正所謂“步隨身換”,“虛實分明”。過渡時仍要維持“樁功”姿勢,特別是中心不偏,要做到沉穩而又輕靈。諸如“雲手”,“當左腳向左橫移時,此時重心在右腳上,左腳為虛,然後慢慢過渡到左腳,右腳為虛。在收右腳時,身體不可向左歪斜,把右腳拖帶過去以省力,而是收左胯,身體微沉,輕輕把右腳提起向左橫移半步,先以足尖輕點地,逐漸全足踏地,呈小高步”。又如進步,先是虛步邁出,足跟輕輕著地,而後逐漸過渡為實,身體不許前傾或低頭彎腰。而是隨著前腿的前弓,將身體的重量全部移到前腳時,平穩的收後腳,不能躬身前衝,把後腳強帶過去,如此才能保證前弓腿的膝蓋不超出腳尖。移動時,最好襠略下沉,帶弧形移動,把身體的重心始終保持在支撐面之內,“無過不及”。要保持動態平衡,在中定狀態下運動,在運動狀態中追求中定之勢,做到“動中猶靜”。此外,在運動過程中,特別是在一個式子中,身體不要有起伏。除分 腳、蹬腳,架子可略高一些,和下勢、海底針要低外,在整個套路中要維持起式後定式時所定下的高中低架的“樁功”,不能一會低一會高的藉機休息,降低運動強度。人體運動參與的肌肉活動越多,則對血液迴圈系統的影響越大,人體下肢肌肉比例明顯高於上肢。先進的運動專案,都注重下肢鍛鍊。太極拳的“樁功”,下肢的運動量是較大的,特別是在架子較低時。由於鬆靜和腹式呼吸等等的協調配合,一趟拳練下來,能夠“汗而不喘”,這是很多人都體會到的。太極拳的盤架子,其實質就是道家養生術中的站樁。其區別,一則是靜功,一則是動功而已。

  第五,舒展鬆柔,連貫圓活

  太極拳運動要求全身鬆柔,動作舒展,不疾不徐。轉換變式要均勻連貫,綿綿不斷,如行雲流水,一氣呵成,“毋使有斷續處”。所有動作都是圓運動,軌跡不外大圓、小圓、橢圓、立圓;或大弧、小弧,“毋使有凹凸處”。“柔過氣,剛落點”,成式時有似停非停之短暫一頓,即微有張意,此時意念到,氣血也到,力也到。一張一弛,舒展鬆柔,緩慢連貫,中心圓活,都是有助於末梢血管的擴張,增加血流量的。

  第六,以腰為軸,四梢為輪

  太極拳在運動時要“刻刻留心在腰間”,腰胯一動,在頭頸云云領起,腰脊節節對準的前提下,以腰的旋轉帶動四梢;上步時以腰帶動虛腿向實腿靠攏,再弧形邁出,劃了半個圓。“轉變在兩腰眼中,左轉以左腰眼微向上抽,用右腰眼托起左腰眼;右轉則右腰眼微向上抽,用左腰眼托起右腰眼”,同時帶動上肢運動,使得“上下相隨”。一臂運動,另一臂也相應跟著運動,保持“兩膊相系”。總之是“一動無有不動”,“周身一家”。動作之中講究“纏繞”,“下則旋踝轉膝,中則旋腰轉脊,上則旋腕轉膀順纏逆纏,由表及裡”。這種以腰為軸,帶動四梢的旋轉纏繞有助於血液迴圈。正如周稔豐先生指出的:“靜脈血迴流心臟,主要靠肌肉張弛及關節屈伸而產生的壓擠作用。太極拳著重進行放鬆的練習,加以運動多走曲線,肢體螺旋形的擰轉,這樣就更促進靜脈血的迴流,好像鬆軟的毛巾擰絞時比簡單擠壓更易於使水份流出是一個道理。”

  上面所說的六點,是太極拳健身運動的要領,當然它們之間是揉合在一起成為一個整體,貫徹在整個運動之中,是有機的組成。也是道教養生術中的煉心、煉神、煉氣、煉形,內外雙修,身心一體的全面鍛鍊。有人曾概括為,“假借無窮意,內視氣血流;頭若懸絲,尾如柱拄地;脊如背鍋,懷若抱樹,腰如掛珠,頦如夾球;兩手如撕綿,兩腿如扯弦,兩腳如行船;滿身彈簧力,遍體靈巧意”。這幾句話可供參考。本來太極拳為武當山丹士張三丰所建立,其道教色彩很濃,從道功——道教養生術的角度來理解太極拳運動中一些要領主要的,但不是全部,我認為,可以加深理解,而知其所以然而然,融會貫通,從而在練拳時能自覺的有意識的去把握和追求,以便獲得更好的健身之效,改變那種“學拳者如牛毛,得道者如麟角”的狀況。