對孔子仁學思想的理解

　　孔子是中國古代著名思想家、教育家，相信大家都對這位聖人都十分熟悉吧!那麼你對孔子仁的思想是怎樣理解的?下面是小編整理了孔子仁學思想的理解，希望對你有所幫助!

　　仁學思想的理解

　　一、對待“仁”的態度。孔子主張任何人都應該有一種為“仁”的願望，應該誠心誠意去求“仁”，如果這樣做了，那麼就會得到“仁”。達到“仁”的境界的根源在於自己如何去做，而不是由他人來推動，只有主體自己的主動追求，才有可能達到“仁”的理想境界。表明孔子認為“為仁”是某種自覺的內在情感行為，任何人是無法替代的，只要自己態度端正，就可以實現“仁”的要求。孔子強調在內心的價值觀念上首先要明確對“仁” 的態度，孔子這種在內心深處對“仁”的價值追求的思想，被後來的孟子引伸為“四端說”理論。孔子對“仁”的思想的重視，表明“仁”的思想和學說是孔子整個思想體系的價值核心。

　　二、“仁”的價值內涵。從《論語》中孔子論“仁”來看，其價值內涵主要指“仁”的情感性、自得性而言。孔子的思想是一門如何處理人與人、人與社會、人與自我之間關係的學問，是一門關注人的自身發展的學問。孔子所提倡的是人在實際生活中如何達到理想人格的問題， “仁”精神價值的一個重要體現就是“已立立人，已達達人”， “已所不欲，勿施於人。”孔子認為“仁”就是“愛人”。從理論源頭上考察，孔子的“愛人”觀點來自周初的“保民”、“敬民”思想。“愛人”作為“仁”的重要精神內涵具有廣泛的適用性，在孔子“仁”的價值內涵中，由“愛人”所推匯出的一系列內容都深刻體現出孔子對一般社會民眾的關注，對整個人類社會發展中實現人際之間共同和諧發展的關切，這一切都奠定了孔子作為中國乃至世界最偉大思想家的地位。不僅如此，在幾千年後的今天，孔子所提出的一系列思想仍具有普遍適用性和永恆價值。

　　三、“仁”的表現方式。以博大寬厚的胸懷來愛護民眾是“仁”的一種表現方式，即“泛愛眾而親仁。”這首先是自我認知上的一種昇華，是自我精神狀況的內在反映。“仁”作為價值主體內在精神狀態的反映，是實現理想人格過程中不可缺少的東西。只有內心以“仁”的標準嚴格要求自己，用“仁”的境界來考察自己的思想，是達到真善美崇高境界的前提條件。孔子“仁”的表現方式還體現在時時處處以人為主，以人為研究和關注的物件，一切圍繞“人”的思想行為的發展狀況為主要內容。在孔子看來，一個本質上有問題、思想上有邪念的人是不可能達到“仁”的境界的。

　　四、“仁”的實踐價值。孔子關於“仁”的思想具有很強的實踐性特徵，他把關注的焦點投向社會，投向現實，時刻關注現實生活中如何實現人的全面發展問題。孔子關於“仁”的學說不是純粹思辨性的形而上的理論體系，更多的是結合具體行為方式告訴人們應該怎麼做，這不是哲學意義上的實踐理性的體現，而是對一般民眾人格昇華 、人性解放的終極關懷。孔子還認為，“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。”為了崇高的“仁”的境界，絕不做違背最高道德準則的事 ，必要的時候要不惜犧牲自己來成就這一事業。以至於“殺身成仁”成為後世一些知識分子報國捐軀的行為準則，多少“仁人志士”在此原則的指引下奮不顧身地為國家、為民族事業而奮鬥終生。

　　孔子思想體系中“仁”這一重要概念的內涵是極為豐富的，有內在的如何達到“仁”的境界，有外在的如何實現“仁”的方式方法;小到個人理 想人格的培養，大到治理國家的理想社會行為，是一個具有深刻內涵，包括個體及群體生活在內的思想和行為各方面的理想人格修養體系。孔子關於“仁”的思想在今天仍然具有其一定的合理性及適用性，這也是孔子思想的強大生命力之所在。孔子思想為後來的孟子和荀子所提倡的“內聖外王”之道提供了理論參考，其中的某些行為甚至完全被後人所吸取，成為儒家人學思想中永恆的“不滅之火”。

　　孔子基本資訊

　　孔子***公元前551年9月28日―公元前479年4月11日***，子姓， 孔氏，名丘，字仲尼，祖籍宋國慄邑***今河南夏邑***， 魯國陬邑人***今山東曲阜***。孔子是中國古代著名思想家、教育家，他開創了私人講學的風氣，倡導仁、義、禮、智、信，是儒家學派創始人。

　　孔子曾受業於老子，帶領部分弟子周遊列國十四年，晚年修訂六經，即《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》。相傳他有弟子三千，其中賢人七十二。孔子去世後，其弟子及其再傳弟子把孔子及其弟子的言行語錄和思想記錄下來，整理編成儒家經典《論語》。

　　孔子在古代被尊奉為“天縱之聖”、“天之木鐸”，是當時社會上的最博學者之一，被後世統治者尊為孔聖人、至聖、至聖先師、大成至聖文宣王先師、萬世師表。其儒家思想對中國和世界都有深遠的影響，孔子被列為“世界十大文化名人”之首。隨著孔子影響力的擴大，祭祀孔子的“祭孔大典”也一度成為和中國祖先神祭祀同等級別的“大祀”。

　　【軼事典故：實驗欹器】

　　《荀子·宥坐》記載“孔子觀於魯桓公之廟，有欹器焉。孔子問於守廟者曰：‘此為何器?’守廟者曰：‘此蓋為宥坐之器。’孔子曰：‘吾聞宥坐之器，虛則欹，中則正，滿則覆。’孔子顧弟子曰：‘注水焉。’弟子挹水而注之，果中而正，滿而覆，虛而欹。孔子喟然而嘆日：‘籲!惡有滿而不覆者哉!’”

　　宥和右的意思相同，也跟侑意思一樣，勸說、勉勵的意思，坐同座。古時候的人沒有桌椅，只能坐地上，公元前面是案几。常用的物品放在右邊，所以，座位右邊是經常關注的地方。宥坐即座右銘。

　　欹器的底是尖的，它有個特點：空虛時只能歪斜地放著，即“虛則欹”;當注入一半左右的水，就可端正地擺放，就是“中則正”;但注水又不可太滿，水太多了，它又會自動側翻倒，把水都倒了出來，這就是“滿則覆”。欹器是對它的俗稱，當人們利用它的特性賦予了文化內涵後，又送它一個雅號叫宥坐。