習武要講武德
中國傳統哲學深刻地影響並建構了炎黃種族特定的思維方式，由於中國傳統哲學在思維方式上講求天人合一，重證悟和直覺，因此出現用價值來包容、替代事實判斷，而價值判斷的依據是道德，用道德判斷等同、取代對客觀事實的認識成為普遍的思維方式。因而，在現實生活中更多是重經驗、尚功用、輕分析。表現在傳統武術中是玄妙拳理、拳理同道、以師為父、難言意會、習武自悟。下面是小編為專門您整理好的：。
中國傳統哲學對傳統文化價值系統產生著深刻的影響，中國傳統哲學特別重視心性的修養，以倫理為本位。無論是儒家的盡心、知性、知天、養浩然正氣、重義輕利 ; 道家的法天、法地、法自然 ; “無己”、“無待”逍遙之遊，均以高尚情志為根本。特別是儒教認為作為個人，他的生活與他人及國家密切相關，人生的目的，就是要做一個孝順的兒子和善良的公民。“君子務本，本立而到生。孝悌也者，其為仁之本歟!”辜鴻銘先生歸納中國人的性格為“溫良”。因為中國人背後有一種比利益動機更起作用的、更高尚的、更為人們推崇的“責任”。這種責任影響著人們的意識和行為，對武士而言，他的個人行為是代表著一個家族、一個門派、甚至是代表著國家的利益，他有責任維護其整體的名譽和地位，因此講究禮儀，崇武尚德是他們義不容辭之舉。武士們更是“先天下之憂為憂，後天下之樂為樂”，總以“天下興亡，匹夫有責”為原則。
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傳統哲學的核心是“禮”。“禮教構成了國家的一般精神” ***法國 ·孟德斯鳩 ***
。由於“禮樂教化”的客觀社會環境，任何形式的活動，包括武術活動都必須“志於道、通於德、依於仁、遊於藝”。不然便“沒有規矩不能成方圓”。所謂的規矩就是在“禮”所要求的範圍內活動的規範。武術正是在這種“禮”的指導下建立自身價值意識，並逐漸形成“擇徒而授”、“師承嚴格”、“尊師重道”、“武德戒律”、“身心雙修”、“以武會友”、“點到皆止”等行為準則。這些行為規範與準則在歷史的梳理，文化的積澱下，不斷完善、充實，使武術這一戰爭副產品在“禮儀之邦”的大熔爐裡逐漸地“禮”化。同時，謙讓、含蓄、隨和民族道德觀念的“禮”化，使武術運動形式也發生著以追求道德完善為重點，忽視身體競技技能發展，以健身娛樂的套路形式為主，忽略對抗搏擊的武勇之形。孔子就認為只有射箭比賽是君子之間唯一的競爭，“君子無所爭，必也射乎!揖讓而升，下而飲。其爭也君子”。這種思想意識對武術的發展起到重大影響，在一定程度上制約著武術原始的、人本能攻擊性的發展，限制了其征戰、格鬥的功能深化。農業社會使中國人生活在一種注重心靈感受的生活之中，很少或沒有更多的功利意識。中國人推崇的“光宗耀祖”，這從功利角度看後代是難以給祖上任何實惠，給予的僅僅是世人所能體驗到的一種心理愉悅。發源於禮儀之邦、省略了許多繁文縟節的中國禮儀現已不能與日本禮節相提並論，但發自內心的禮儀卻更使人切實感受到誠摯之情。武術在這種社會生活氛圍中逐漸走向民眾日常生活，以自我保健、自我娛樂為主導形式，武術技藝的高低是使人們愉悅的手段，武術器械成為人們裝點身份、門庭的飾物，習武被視為表現個人能力的方式。異化了的武術為滿足社會需求以及人的需要，在武術的套路、內容、演練等方面更多地貫穿了國人引以為榮的傳統文化，如以經典學說、理論命名的套路，以傳統哲學安排的動作內容，以傳統文化解釋的拳理等。其中最主要的是貫穿於套路之中的“禮”，如演練前的開拳禮、演練中的定勢禮、收勢的謝場禮，拜師學藝之前嚴格的儀式，學成出徒時隆重的禮儀，創立門戶莊嚴的禮俗。這種“禮”更多地是給人一種心靈的愉快感受，使武術日益呈現為禮儀的“標誌”，卻不能產生更加實際的功利效應。
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道家的“依乎天理，固其固然”的養生原則，使武術的身心雙修的屬性進一步鞏固和突現。《莊子 · 養生主》中指出的“吾生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯矣，殆”。道教的“潛心虛靜，息虛無為”等思想壓抑著武士的那種外向、好強、剛暴屬性的發展，使之拘泥於封建傳統的“禮”中。佛教在民間的廣泛傳播與滲透，四大皆空、因果報應、生死輪迴、修得來身等觀點廣泛、深刻地影響著武術的精神核心，使武士在相當程度上懼怕行惡後報的命運，守“禮”講“德”的倫理意識深深地根植於他們的意識之中。
在中國古代著名經典中關於內養、修身的記載很多，均為勸導人們性命雙修。《淮南子 · 原道訓》載：“夫形者，生之舍也 ; 氣者，生之充也 ; 神者，生之制也 ; 一失位則三者傷矣”。所以提出了內養、修身的原則是“將養其神，和弱其氣，平責其形”，“使之處其位，守其藏，而不得相干也”。此外，在《抱朴子》、《周易參同契》、《貴庭經》、《養生要素》等論著中亦有大量關於內養、修身的論述，這些經典對武術影響強烈，不僅豐富了武術的練功內容，促進了武術運動的科學性，更為習武者提供了直接的修煉之術。因此，習武者也格外追求“外練筋骨皮，內練精氣神”。內養、修身本質是提高人的倫理道德修養水平，平時做到“吾日三省吾身”以求修養境界不斷提高，成為虛懷若谷的、文而化之的謙謙君子。
中國古代物質文明走在世界前列的同時，精神文明也實實在在地成為世界各國的楷模。“文明就是人類智德進步的狀態。” *** [ 日 ] 福澤諭吉*** 確實如此，中國古代的文明發展，使其國民整體素質都得到了提高，從而形成了一個良好、文明的社會環境，即使是源於戰爭的武術其文明色彩愈加濃厚。
在整個封建社會的歷史程序中，儒、釋、道三位一體，互相滲透，尤其是儒學影響深遠，使武術階層“禮”的倫理觀念更加根深蒂固。這一切使武術的發展順應了社會潮流，成為社會生活的組成部分，成為中華文化中“禮”文化的具體顯現成分。
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以“禮”為中心的習武戒律繁多，如《少林十戒》、《短打十戒》、武當《十傳、十不傳》，以及各門各派的戒律都折射出“仁者愛人”、“厚德栽物”、“仁、義、禮、孝、信”的傳統道德規範的影響。《青萍劍 · 劍箴》中有“一戒自矜、二戒務名、三戒好與人爭勝、四戒好殺、五戒目空一切”。少林戒約中論述到，只可備以自衛，切戒呈血氣之私，有好勇鬥之舉。近代武術家佟忠義在《武士須知》中較為全面地總結道：“有恆心、守紀律、尚謀略、勿驕矜、重信義”為習武者的“禮儀”——武德標準。在制定武德戒律的同時，武術界歷來講求“武以觀德”、“崇武尚德”、“未曾學藝先識禮，未曾習武先明德”。在習武的同時追求武德的同步修煉，大凡武藝高強者，武德更令人敬佩。平時習武者尤其注重“手德”、“口德”、“心德”培養，即要求習武者不得炫耀武功，出手傷人，在相互較量鬥技時應手下留情，點到皆止。還應不狂妄、不損人、不挑撥、不揭短。做到以誠待人，以禮待人，尊師重道，樂於助人，除暴安良，見義勇為，胸懷寬闊，氣量大度。 在社會發展進入資訊時代後，武德不僅對習武者是一個十分有益的行為準則，更是全社會成員可借鑑的優良傳統。特別是現今全球文化大融合，社會結構已全然為業緣為主的時代，保持優秀民族文化活力，弘揚民族文化，增強文明程度是國人對全人類應做的貢獻。具備高尚德行的人才是發揮“社會人”在社會群體中作用，保障個人智慧、能力得以表露，保證社會整體實力提高，促進社會程序的前提。