中日茶道文化的對比

　　中日兩國一衣帶水在文化上有諸多淵源，但也有各自的不同，下面是小編為你整理的，希望對您有用。

　　1.“茶”和“茶文化”的起源

　　中國是“茶”的原產地，在中國最早發現了茶葉並加以利用，我國還形成了獨特的茶文化。在中國，茶葉最初是在四川省周圍種植，然後擴充套件到東部、南部等廣大地區，最後全國傳播。日本的最澄和尚在中國學習佛教然後把茶的種子傳入日本。然後茶就在近江***滋賀縣***附近種植，而且通過嵯峨天皇的大力推薦種植，茶得以在日本各地廣泛種植。在中國飲茶最初是作為藥用，然後漸漸演變成日常生活中的喝茶。陸羽的《茶經》是我國製茶、飲茶和茶文化形成的背景基礎。而且中國的茶文化是從當做藥飲開始慢慢演化成喝茶，品茶。這是一個從“實用主義”演變成“精神文化”的過程。此後茶和儒教開始產生了關聯，並廣泛融合在詩文、書畫、陶瓷工藝等方面。日本“茶”文化的歷史正好相反，是從“精神層面”到“實用主義”的演變。就飲茶方式說，中國和日本是完全不同的風格。此外，日本的茶道即沏沫茶法是中國宋代即日本中世紀時期的飲茶方式的反映。

　　2.“茶道”的概念

　　在東方文化中，“茶道”是非常重要的構成部分。實際上一旦說到“茶道”大部分人就會和日本聯絡起來。實際上，“茶道”這個詞在中國從唐朝開始應用了近千年。中國人認為“道”是完美思想的學說，關乎於宇宙，人生規則。對於中國人來說，“道”是不會簡單說出來的。但是在日本品茶稱作“茶道”，賞花稱作“花道”，劍術稱為“劍道”，摔跤搏擊稱為“柔道”。在中國飲食、遊樂活動中昇華成“道”的只有“茶道”。“茶道”是以茶為媒介的生活中的一種禮儀，是精神修養的一種體現。

　　3.中國的“茶道”

　　“茶道”作為一種精神修養很快在中國興起，中國人至少在唐朝或是更早時期，喝茶就作為一種精神修養的“道”而存在。唐朝的《封氏見聞錄》中就有“茶道”這個詞的記載，這是“茶道”出現在文獻資料中的最早記載。中國地域遼闊，氣候各異，茶的種類比較多。中國對於“茶”的分類是根據茶的形狀、目的不同而分。一般出口的茶不同，有綠茶、紅茶、白茶、烏龍茶等，也有壓縮茶和即融茶。擁有豐富的茶類資源，中國“茶”的品質得到重要認可。另外，中國人根據茶葉種類的不同，茶具和泡茶的方法也不同。中國的茶藝非常重視要泡好茶用什麼樣的好方法。現在已經形成了完整的“色”、“香”、“味”、“形”一整套評價標準。在中國，最開始的茶道是以推行道家五行和諧和儒家中庸之道為本的。中國的茶具都是細緻打造的瓷器。例如飲茶用的茶壺通常都是紫砂壺，而且對茶具的造型、花紋、材料、顏色、美感方面都有嚴格標準。

　　4.日本的“茶道”

　　日本沏茶時最重視的是沏茶的“間”，並且十分重視其中的精神體現。泡茶的方法不像中國那麼多。日本有綠茶出產，還有雨露茶、煎茶、綠墨茶、粗茶等種類。日本的茶道深受中國茶道影響，非常重視其過程。現代研究表明，古代日本並沒有種植茶葉，沒有飲茶習慣，飲茶習慣大概形成於8世紀，從中國傳到日本。日本茶道的目的，不重茶優劣的鑑別，味道濃淡的體會，而是通過複雜的儀式，實現對靜寂境界的一種追求，達到和諧、陶冶情操的目的。日本的茶道強調“茶和禪的一體”，吸收了中國茶道的一部分，而且更加強調人們的和平共存，促進人們互敬互重，互相友愛，也推動人們形成清廉高潔的素質。日本的茶道重視自身內心的反省，提高自身修養的本來的禪道精神。

　　5.中日茶道特徵比較

　　在中國最先提出了“茶道”這一概念，但是沒有具體形式，中國的“茶道”重視精神，輕形式。在茶道的內容和形式上，中日茶文化主要相異在“道”上，“實用”到“精神文化”，“精神文化”到“實用”，葉子一樣的“茶”和粉末狀的“茶”，一個重視“品”和一個重視過程，這些都是中日茶文化差別所在。中國的“茶道”是儒、佛、道教精華的融合吸收，強調“中庸”，“茶禪合一”，“天人合一”，形成自己獨有的精神。中國的“茶道”崇尚自然，而不是像日本茶道那樣重視形式。因此，在中國日本的“茶道”稱作“茶藝”更合適。

　　中日茶道文化的異同

　　日本茶道的形成是與佛教生活密切相關的,這是受到把茶由中國傳入日本的人的影響的結果。茶在中國，從神農氏發現茶到後來茶事的興盛和普及，並不是因為佛教的傳播，也不是靠官府的提倡，而是自然真樸地在民間盛行而後形成文化的，***這才是中國茶文化產生的源泉和根基，這一點非常關鍵。***茶在民間、在百姓的日常生活中漸成氣候，從而影響各階層的人們，得到重視、發揮和藝術的昇華。日本茶文化恰恰相反，歷史上，中國的茶是由禪僧帶入日本的，禪僧為了達到自我的淨化，當然會除去與佛與禪“不必要之物”***原文語***，加入自己意願的東西，而這除去的部分正是在我們民族中流行於民間的特有的最本質的東西。於是日本茶道茶文化的產生源頭便成了禪的意念佛的境界，從而給人一種神聖、高潔、神祕的感覺，也就有了“和、敬、清、寂”一說。

　　而中國茶對於中國人來說是一件平常事，家常事，沒有一絲怪異的成份，一杯熱茶，充滿著親情友情熱情，自然而不造作。

　　因而我覺得日本的茶道有一種刻意的做作在裡面，對環境和工序的講究諱莫如深。說得好聽一點，是把茶奉若聖明瞭，說得不好聽，有暄賓奪主之嫌了，茶反倒不顯得重要了。日本茶道非常講究情境的營造，茶室和庭園要精心打掃、裝扮，庭園地面上不能有一片落葉，樹葉上也不能有灰塵，要用抹布一片一片把樹葉擦乾淨，為了茶室中沒有浮塵，據說要用雪白的抹布平託在胸前，在茶室中踱來踱去，為的就是讓抹布帶走浮塵。賓客進茶室之前要換上專用的襪子，男客要穿一種叫“十德”的半身袈裟，女客要脫下外套，然後還要喝小半碗溫開水，到茶室門口，要先洗手，先洗左手，再洗右手，還要用左手接水漱口，這些程式表示“清淨六根”，然後才可以進茶室，進茶室要膝行而入，入室跪坐後，要向高僧寫的掛軸行禮，“……眼見掛軸、插花，鼻聞香氣，耳聽湯音，品香茗，手足正格……”***日本茶僧利休語***，行茶的過程，連對話都是有一定程式的，一舉一動都要按規定動作進行。應該承認這是一種境界，一種享受，感受這一過程能讓心靈超然物外、飄然若仙。但也是一種負累，因為肅穆得一點兒也不活潑，規矩得一點兒也不輕鬆。從這一過程中也可以看出日本茶道的總體順序是先要心靜身淨，行禮入儀，才可進行茶道，心不靜淨者不得其道，茶便可拒之於外。

　　中國茶道，也講求窗明几淨、環境優雅，卻沒有這麼朝聖般的繁文縟節，每一步驟更多的是有其實用意義和藝術享受的，燙壺燙杯，既是為了衛生，也是為了茶能更好地溶解出味，高衝低泡是為了茶香的發揮和保持，敬茶是禮儀之舉，聞香當然要聞茶之香，而非花之香禪之香，三口為品，漸入佳境，不知不覺中便被茶之味茶之香帶入了茶之境了，時至此，再煩燥之人也能安下心來，再煩悶之人也能靜下心來，再煩惱之人也能平下心來了，如若再有知己一二，外加輕柔好聽的音樂，怎不讓人神清氣爽、心曠神怡、心胸開闊呢!至於場景嘛，清靜熱鬧各有情趣，器具嘛，大碗小盅別有風味。可見正真的中國的茶之道是體現在親和的茶俗茶禮之中的，是充滿意趣的，輕鬆愉快的，總體的順序是先要飲茶，在品飲茶的過程中，人的神情是被茶的色、香、形、味所吸引，漸漸專注起來的，意在茶而不在禪，當品出茶味來了，自然也就靜下心來了。這才是以茶養心之道，而非日本茶道的以心得茶禪之道***有點分不清是茶道還是禪道了***。也許這就是“禪茶一味”吧，然而我覺得禪之本意，是使人平和，行善修道，而非玄祕。

　　中國茶道文化源於民間民俗，中國茶是尋常百姓家都有之物，正因為這樣，在中國才會既有茶之雅，更有茶之俗，茶之俗不但不流於習氣，有時反而能使粗俗之人產生或雅或敬的平和心理，在中國大俗大雅真的是非茶莫屬了，想來也是，無俗何來雅呢?戚以為無俗之雅才是真俗啊!

　　就日本茶道中的“和”，鈴木大拙在文中是這樣闡述的：“道遠***1200~1253***曾在中國學習數年禪學，在他回到日本的時候，有人問他在中國學到了什麼，他答道：‘慈心之外，別無他物。’‘慈心’就是溫和之心，也就‘和’的精神”。可見日本茶道之“和”是“溫和”之“和”，而且“日本人有充分理由認為自己是一個溫和的民族”***原文語***。這“溫和”是可以“調”的，所以可以“調和”，鈴木大拙說：“‘調和’也可以解釋為‘和悅’之‘和’，而且後者也許能更好地表達那種支配著茶道進行過程中的精神，‘調和’意味著形式，而‘和悅’則暗示著內在感情。”***錄原文***。這樣看來，可否解釋成日本文化中的“和”，有時是需要主動出擊地去進行“調”的。以達到自己滿足的“和悅之和”呢?於是我想這種由“調”而來的“和”有沒有讓人“屈服”的意味呢?也許有吧，不信就試品日本茶道，那四規七則繁瑣的禮儀，不顧你的意願，是必須要遵循的，否則視為不敬。至此，我還想再題外多言一句日本的“忍”者，日本所謂的“忍者”不但不倡文，***在中國一般認為能“忍”者應該是很有德性的***，反到總是隱在暗處成為尚武的殺手，不知是不是一種“調和”的手段，算不算在“和”的表象下為達到“和悅”所暗示的內在感情呢?

　　接下來說說我們中國的“和”文化，以和為貴、和睦相處，以及現在中國政府倡導的和諧社會、和諧世界，釋出的首先是“善”，傳遞的是“福”之“祥和”。中華民族的內在感情是“善”而非“悅”，這是其一。其二：中國的“和善”在於“合”，所謂“和合”“容合”，而非“調和”。中國自古就有“和合”二仙的美麗傳說，“和合”才是中國“和”文化的精髓。“和合”是一種化解、包容和容納，包容是內心“善”的一種本質的自然流露，使人感受到的是友好和平等，而不會有“屈服”的心理，允許個性的存在，允許不同文化的存在，而非帶有“支配”意義的“調和”，以達到“悅”之感情的“溫和”。“和”應該是內在的，而不是表象，正如山不在高，有仙則名，水不在深，有龍則靈一樣，是本質的存在。中國文化中的“和”是容貫禮敬、清寂、和善、情趣的，因包容而大象，因容納而大氣，也因此而豐富多彩：和善、和睦、和諧、和合、和美、和氣、祥和、太和、親和、平和等等。而不象鈴木大拙所說的因感情之“悅”而“調成”一色的“溫和”之“和”。

　　我們再回到茶的話題上來說中國的“和”，中國地域廣博，中國茶隨地域不同，“和”的表達方式也會不同，成都的龍門陣熱鬧，呈現的不正是“詳和”的氛圍嗎?北京的大碗茶親切，就更是一種大氣爽朗的“和氣”了，福建的功夫茶隨意，那不也是一種“和美”的景象嗎?江南人家的阿婆茶，簡直就“和睦”成一家人了。親朋好友相聚，呷著熱茶拉拉家常，其樂融融;田頭農舍小憩，暢飲粗茶促膝笑談，輕鬆愜意;三五好友興致所至，品茶賞茶弄弄雅，意韻飛揚;茶樓茶館坐坐，聽書閒聊海闊天空，坦然舒爽。中國茶文化無不體現出“和合”的美好，表露出的是內心的恬靜和喜悅。

　　中國茶道是寫意的山水，誰都能走得進去，能輕鬆親切地感受得到。日本茶道是寫實的油畫，需要藝術的功底從遠處欣賞。