讓自己的口才變好的方法

　　首先我們要明白，什麼是口才好?口才好是一個人的智慧在口才上的表現，口才好壞的根本是智慧水平。下面是小編為大家收集關於，歡迎借鑑參考。

　　一、君子必貴其言

　　說話，其實是一個很大的學問。

　　但說話哲學的要害並非“慎言”，而是“貴言”，君子必貴其言，也就是要注重談話的質量。這是一門很深的學問。

　　孔子曾多次、反覆地講過關於說話的要求與標準，比如“有德者必有言，有言者未必有德”，再比如“可與言而不言，失人;不可與言而與之言，失言。”等等，不甚列舉。

　　魏晉時期，建安七子之一徐幹，專門寫過一篇《貴言》，他是這樣說的：“君子必貴其言。貴其言，則尊其身，尊其身，則重其道，重其道，所以立其教。言費則身賤，身賤則道輕，道輕則教廢。故君子非其人則弗與之言。”大意是，君子不輕易說話，每句話，每個字，都很實，都有依據，都有所指，都很有用，絕不講空話、大話、假話、套話，這樣，人就會變得很值錢。

　　關於“貴言”，我也在不斷覺醒之中。

　　我最大的幾點體會是：

　　1、君子不去遊說別人。無論做什麼工作，都涉及說服別人，一件事，講清楚就行，言簡意賅，對方聽得懂就聽，聽不懂就算了，不去強求。

　　2、不要說連自己都不信的話。不要不當回事，其實許多人每天都在說自己都不信的話，而不自知。先自欺，然後欺人。

　　3、君子不辯。真正高水平的人，一看別人要跟你辯論，他馬上就不說了。既然說不到一塊兒，還去爭個勝負，你不就是把自己當二百五了。

　　4、爭取和高人過招。如果遇見一個造詣精深、事理通達的人，要設法去和他說話，哪怕一句話，不至於“失人”、失之交臂。其實，君子聽一句話，就能判斷其見識深淺、修養高低，是與不是，一眼可以分別的。

　　二、中人以上，可以語上也;中人以下，不可以語上也

　　古人有一句罵人的話：“夏蟲不可語於冰”，罵絕了，但確實是那麼回事。

　　聖賢還講：“中人以上，可以語上;中人以下，不可以語上也”，講的是對什麼人說什麼話，不能亂說。這裡的“中人”，是指中等才能的人，對於“中才”以上的人，才能和他講高層次的東西，而對於“中才”以下的人，要淺顯通透，或者乾脆少講或者閉嘴不說。

　　我總結幾點：

　　1、多講日用常行的，少講玄妙高深的。

　　就我自己而言，因為本來就膚淺、單薄，所以我天天講的都是日用常行的東西，不想去講玄之又玄的東西，也講不好。

　　2、把大量時間用在耕耘土地上，擇佳時才種上一顆好的種籽。

　　人的心地，如果鹽鹼化了，板結了，種再好的種籽也長不了。所以，我一般去下笨功夫、先耕耘疏鬆好人的心地，然後遵循“隨時、隨性、隨緣、隨喜”之原則，偶爾種上一顆有價值的種籽，相信它會慢慢長。要“惜種”、“貴種”，亂種種籽的人，是最愚蠢的老師。

　　3、以其人之道還治其人之身。

　　這話是《中庸》裡的，被曲解了幾百年了，曲解為“以牙還牙”、“報復惡言”。真正的意思是，君子教導人，就是用他身上本來就有的、本來就懂的道理，來誘導之，讓他明白，讓他自己去找答案。

　　4、因材施教。

　　每個人的慧根和善根都不同，所以要區分開來。而人的善根和慧根，集中表現在敬畏心上，一個人有了敬畏之心，才能嚮往崇高的東西，才能促進其覺性與德行。如果沒能引發、生成對方的敬畏心，再好的東西給他，他也接不住、麻木不仁，甚至怨恨於你。我平常與缺乏敬畏之心的人一般會保持距離，常常曰之為“無根之草，無緣之人”。

　　不過，無論“語上”，還是“語下”，其實都不如“貴言”，提高談話的質量，以少勝多，寧缺不濫，寧平勿俗，寧偏勿全。

　　三、君子欲訥於言而敏於行

　　在我的印象中，孔子一直在強調，言與行之間的關係，《論語》中，至少二十次提及，比如“古者言之不出，恥躬之不逮也”、“君子欲訥於言而敏於行”等等。

　　為什麼反覆講、不厭其煩地講言行之間的關係?不可小看。這裡可能隱藏著一道關於建立良好內心秩序的門，是高維度的一種智慧。

　　尤其是“訥於言，敏於行”這句最為要緊。“訥”，是遲鈍的意思，說話很容易，所以要遲鈍、要貴言、要把持住自己的嘴，而身體力行卻很難，所以要敏捷。

　　我們的問題通常出在說到了，事情沒做到，一不小心話說過了頭，做呢，使勁注意，拼命努力，還是做得不夠。

　　真正的君子，是話不說太滿，但行動要敏捷，並能付出100%努力，言能顧行，行能顧言，言必行，行必果。

　　做個實在人，是人的最大價值，而若人人說你實在，這是最高的德。實在人，內心秩序是井然的，心與口是一致的，他不亂不慌不懼，這樣的人，天會照顧他。

　　進一步說，人的一切麻煩和禍患，和他的那張“破嘴”不無關係，而有德之人，往往更喜歡“閉著嘴說話”，他用心去感應世界、傳達意義。