關於費爾巴哈的提綱教學課件
關於費爾巴哈的提綱教學課件
《關於費爾巴哈的提綱》1845年寫於1844——1847年的筆記中，恩格斯於1888年發表，並評價道：“這些筆記作為包含著新世界觀的天才萌芽的第一個檔案，是非常寶貴的。”下面是小編為你帶來的關於費爾巴哈的提綱教學課件 ，歡迎閱讀。
《提綱》寫在馬克思遺留下來的一本《1844－1847年筆記》裡。1888年，恩格斯把它附在《路德維希·費爾巴哈和德國古典哲學的終結》一書的單行本中第一次發表出來，並指出它的寫作時間是1845年春天，地點是布魯塞爾。由於恩格斯與馬克思的特殊關係，以後論者對恩格斯的說法幾乎沒有疑義，由此延伸開來，大多數人認為，《提綱》是《德意志意識形態》的準備性文獻或理論大綱，《提綱》中的11條內容集中體現了馬克思哲學的旨趣、特徵和體系架構。然而，如果仔細研究馬克思的原初手稿，就會發現，實際情況並不是這樣。在這裡，弄清《提綱》的寫作時間和目的，對客觀解釋《提綱》的思想至為關鍵。
馬克思的這冊筆記本里的內容雖然寫於1844-1847年之間的不同時期，但《提綱》第一條前面緊靠著的四行文字卻與《提綱》是同時寫成的。關於這一點，上世紀60年代較早研究了馬克思手稿的格·亞·巴加圖利亞與90年代又試圖從手稿入手尋找對《提綱》的新解釋的陶貝特等人的看法是一致的。這四行文字是：
神靈的利己主義者與利己主義的人對立。
革命對古代國家秩序的錯覺。
“概念”與“實體”。
革命=現代國家的形成史。
抽象地看，這四行文字非常費解，與《提綱》下面的內容聯絡也不很清楚。然而瞭解《神聖家族》內容的人都知道，這些恰恰是《神聖家族》中評價法國和英國的唯物主義以及費爾巴哈的唯物主義和人道主義的那幾小節的議題。比如，馬克思在《對法國革命的批判的戰鬥》那一小節中批判過布魯諾·鮑威爾關於革命的觀點。在鮑威爾看來，法國革命希望建立一種新的人類秩序，但是，它所產生的思想並沒有超出舊秩序的範圍，革命不得不滿足於民族的純粹的利己主義，甚至煽起這種利己主義，同時革命又不得不“承認最高的存在物……確認那應該把單個的利己主義原子連線起來的普遍國家秩序”，靠這種辦法來抑制這種利己主義。馬克思對此評論說：“正是自然的必然性、人的特性（不管它們表現為怎樣的異化形式）、利益把市民社會的成員彼此連線起來。因此，把市民社會的原子彼此連線起來的不是國家，而是如下的事實：他們只是在觀念中、在自己的想象這個天堂中才是原子，而在實際上他們是和原子截然不同的存在物，他們不是神類的利己主義者，而是利己主義的人。”（馬克思、恩格斯：《神聖家族》，《馬克思恩格斯全集》中文第1版第2卷第153、154頁）至於筆記中有關“‘概念’與‘實體’”的內容與《對法國唯物主義的批判的戰鬥》這一小節有關。馬克思指出，鮑威爾關於法國唯物主義的觀點來自黑格爾的《哲學史講義》和《精神現象學》。黑格爾把法國唯物主義說成斯賓諾莎的實體的實現，並得出結論說，如果實體不想在浪漫主義中遭到毀滅，就得進一步過渡為“概念”和“自我意識”。鮑威爾則認為，18世紀法國的啟蒙運動在它向反動勢力投降以後已經淹沒在浪漫主義裡了，“批判的批判”承認它有時以實體作為前提的矛盾之處。隨後，馬克思回顧了黑格爾關於實體與概念的關係，提出了他關於施特勞斯和鮑威爾的那個著名評價，即認為他們兩個人都只是片面地發展了黑格爾體系的一個方面，實體或自我意識。只有費爾巴哈才是從黑格爾的觀點出發而結束和批判了黑格爾的哲學。費爾巴哈把形而上學的絕對精神歸結為“以自然為基礎的現實的人”，從而完成了對宗教的批判。同時也巧妙地擬定了對黑格爾的思辨以及一切形而上學的批判的基本要點。
以上這些議題的關聯性表明，《提綱》的寫作與《神聖家族》有關。我們知道，《神聖家族》試圖從總體上評價法國的啟蒙運動及其反對現存政治制度、反對宗教神學和形而上學的鬥爭，同時從思想史上對以黑格爾為集大成者的德國思辨哲學作出評價。在馬克思看來，透過揭示自愛爾維修以來的唯物主義同從巴貝夫直到歐文的社會主義和共產主義的聯絡，就可以看出，費爾巴哈的人道主義觀念在法國和英國的唯物主義那裡已經存在了。然而，對黑格爾的思想進行唯物主義批判是讓德國哲學家學會理解法國唯物主義的必要前提。
正是這樣一種考慮使馬克思產生了一個計劃，就是要編纂“一套社會主義史的資料彙編，或者勿寧說是一部用史料編成的社會主義史”。（《恩格斯致馬克思（1845年3月17日）》，《馬克思恩格斯全集》中文第1版第27卷第29頁）很顯然，《神聖家族》並沒有完全實現這一計劃，因為它對作為社會主義哲學基礎的唯物主義的清理，過多地敘述了法國唯物主義，而對同屬於這一譜系的費爾巴哈哲學的剖析非常不夠，這是一個缺憾。此外，在當時德國的社會思潮裡，同屬於青年黑格爾派別的鮑威爾思辨哲學與費爾巴哈哲學的關係也是需要甄別清楚的，《神聖家族》著眼於、用力在前者身上，對後者的論述就理應成為《神聖家族》的後續工作。而且上述缺憾從《神聖家族》出版以後人們對它所作出的反應和爭論中更加凸現出來。
這樣說來，《提綱》寫作的契機並不是為寫作《德意志意識形態》做準備，理論工作和研究計劃的尚未完成，以及當時圍繞《神聖家族》所展開的爭論可能才是寫作《提綱》的直接動因。而我們知道，這種爭論是到1845年《維幹德季刊》第2捲上才展開的；又由於這一卷出版於同年6月底，所以，《提綱》不可能寫於1845年5月中旬以前，而很可能是在1845年7月初才寫就的。
關於《提綱》的這樣一種解釋的意義在於：第一，它說明《提綱》與《神聖家族》在思想上同樣有著密切聯絡，《提綱》的思想只能視為馬克思進一步論證新世界觀的前提，而不能把《提綱》解釋為寫作《德意志意識形態》的直接契機，也不能把它看作《德意志意識形態》的寫作提綱。第二，就《提綱》的內容而言，它們是針對當時德國特定的思想形態而進行闡述和評論的，他之所謂“哲學”云云，絕不是指總體上作為社會意識形式的一般哲學，而是特指鮑威爾、費爾巴哈等以觀念解釋和構建世界的德國青年黑格爾派哲學，因此恐怕不能把諸如“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在於改變世界”等論斷，解釋為哲學、理論涉及普遍，而實踐指向具體、個別，也不能像另外一些論者據此指出馬克思鄙視“哲學”，進而主張消解“哲學”，排斥哲學在社會有機體系統和社會意識結構中可以有一席之地；認真分析馬克思的原意，他這裡所說的“哲學”只是當時德國獨特的具體的思想形態。
結構解讀：
文章分11段，先看段落大意。
1、費爾巴哈不懂實踐。
2、思維的真理性只能用實踐證明。
3、英雄史觀。
4、宗教的問題在於實踐，而實踐是可以改造的。
5、費爾巴哈停留在直觀的唯物主義。
6、費爾巴哈只看到單個的人，或者說類本質，而人應當是一切社會關係的總和。
7、再次強調人的`社會性。
8、社會的問題只能在實踐中解決。
9、直觀唯物主義只能是對單個人的直觀。
10、以往的“市民社會”的觀點是片面的。
11、改變才是解釋的目的。
這個提綱可以分為三部分：對費爾巴哈的批判有這樣一個結構：
一、他缺少什麼？實踐的問題。
（1-4）主題詞：唯物主義、人的感性活動、實踐、能動、客觀的、革命的、實踐批判的。純粹經院哲學、環境與教育、社會分為兩部分、歐文、宗教、自我分裂、自我矛盾、排除矛盾、革命改造。如果把這些詞串起來，那就是重寫這個提綱了。不能這樣，還是按照馬克思的行文順序看，既然是提綱，那就不一定是發表的順序，允許跳躍。馬克思上來直抒胸臆：費爾巴哈缺！！！缺什麼？缺少實踐？實踐是什麼東西？是個人的能動的感性活動，在哲學中貫徹實踐觀，就不能像經院哲學那樣在“一個針尖上站幾個天使”的問題上糾纏，因為無法在實踐中檢驗。孟德斯鳩、歐文等人給社會開藥方，但是他們開出的藥方是英雄史觀，是社會上一部分精英、英雄用雄韜偉略來管理社會，由於片面的人為人是僵死的、被動的受環境影響，所以只能有天才來創造好的環境以拯救愚人，這不是把人當人，簡直是把人當牲畜。社會本身是一種有機體，它的基本單位是個人，但是這種個人從來沒有“個人”的存在過，他必然被納入一種結構：要麼屬於這個階級，要麼屬於那個階級，不在對抗中剝削，就在對抗中被剝削，所以研究人，要對他在社會中的關係進行精確定位：費爾巴哈：大學教授，小費爾巴哈的父親，老費爾巴哈的兒子，費氏的老公，有住房一所，年薪1萬馬克，受唯物主義影響，屬於資產階級知識分子，對唯物主義發展產生了巨大影響等等。而不是簡簡單單的一個重80公斤，身高1，80，預計壽命70歲這樣的一個生物人，單個人，一個“類”。這裡面的關鍵就是“實踐”，運用實踐觀點對人考察就是要看他所屬的階級，他在他所屬的階級社會中的地位，發揮的作用，人是社會關係的總和，反過來也是如此，社會是人的總和，但這種總和不是單個人的簡單相加，而是劃分為階級的人的由於利益問題（經濟問題是主要的）而產生的矛盾鬥爭，為什麼這樣呢？因為歷史和現實證明，社會本身就是這樣發展的。歷史、環境在改變人，人也在改變環境，這種改變有時候是以革命的面貌出現，它的主體不是英雄，而且階級透過鬥爭的方式推動的社會顛覆與革命，所以實踐的話題，在社會政治領域，就是革命，就是階級鬥爭。
二、他有什麼？所謂的“直觀唯物主義”的缺陷。
（5-9）何謂直觀唯物主義？又稱作機械唯物主義。機械，含義是力學。力學唯物主義，牛頓唯物主義。細胞學說是1838～1839年間由德國的植物學家施萊登和動物學家施旺所提出,直到1858年才較完善。《物種起源》1859年發表，能量守恆定律也是19世紀中葉才釋出出來。沒有三大學說，唯物主義只能停留在“機械”階段。所以對費爾巴哈也沒有多少好抱怨的，但是也應該有所抱怨：為什麼人家馬克思就提出來了呢？那時候三大發現也沒有公佈呀！無怪乎恩格斯說：“天才，這就是天才！”所謂的直觀唯物主義，就是持洛克的觀點，笛卡爾的觀點，拉美特利的觀點，動武是機器，人是機器，人是白板。力學不僅統治物理界、自然界，而且統治人類社會，人對於社會環境來講，只能是被動的接受，社會是怎樣，就在人這塊“白板”上留下怎樣的痕跡。人對此無能為力，這就叫做環境決定論。馬克思在黑格爾哲學中浸淫已久，瞭解了黑格爾哲學中“物化”的革命含義：物化就是主觀見之於客觀，途經不是認識，而是實踐、改變。這樣的唯物主義叫做能動的唯物主義、實踐的唯物主義，即後來的辯證唯物主義，所謂辯證，就是把人與世界（自然、社會）的關係看作一種互動的關係，環境改變人、人改變環境，螺旋式上升，正（思維）——反（環境、物質）——合（實踐），黑格爾的哲學雖然是顛倒的（由主觀到客觀），但是卻是能動的（主觀必然要改造客觀），人不僅對自然提問、命令，而且親自動手改造。所以在經歷了黑格爾哲學的洗禮之後，在洞悉了費爾巴哈唯物主義的要害之後，馬克思雖然沒有接觸英法政治經濟學，他已經在社會歷史領域找到解決社會問題的鑰匙了。那就是唯物主義（解決問題要從底下開始）+辯證法（人是可以改變世界的）。這種相加雖然仍舊有些機械，但卻是踏到了堅實的土地上。
三、怎麼辦？新唯物主義（實踐唯物主義，辯證唯物主義）的含義。
（10、11）哲學的任務是發動群眾進行革命。這裡延續了《黑格爾法哲學批判導言》裡面的觀點：群眾+革命。在上篇文章中，馬克思僅僅道出了“德國”革命的名門——無產階級。對法國資產階級保留了適當的“尊敬”，在這篇文章中，則把革命的“個別”提升到了“一般”：“新唯物主義的立腳點是人類社會或社會化了的人類。”之所以這樣，是不是在上一篇種小馬沒有認識到這一點呢？不然。馬克思在《導言》利用大篇幅分析了資產階級革命乃至無產階級革命的要害，要害就在於發動群眾，基於上篇文章主要解決德國問題，所以加強了德法革命的對比，突出了法國資產階級革命的諸階段，而在這篇論述中，德國的問題已經不再是問題，馬克思有信心把他的理論放之四海，而在這裡的話題又是對新舊唯物主義的對照，所以他就是“一般”、“人類”這樣的表述了。從一開始，馬克思就沒有把“實踐”侷限在實驗室、實證領域，大踏步地進入了社會領域，畢竟，黑格爾的視野，從來就沒有停留在小小的“德國”。