茶道的綜合美學是什麼

  作為中國傳統文化的一個重要組成部分,茶道正在被愈來愈多的人所理解和接受,下面是小編精心為你整理的茶道的綜合美學,一起來看看。

  茶道的綜合美學

  第一,“天人合一,物我玄會”。這是中國茶道美學的哲學基礎。這一理念體現出人與自然之間的親切和諧、相互融通,最終達到“思與境偕,情與景冥”的境界,這是一種物我相互引發、極富有人情味的精神聯絡。

  第二,“知者樂水,仁者樂山”。比德理論是中國茶道美學的人學基礎,是孔子提出的,在茶人這裡實際是上對自我人格的一種欣賞。

  第三,“滌除玄鑑,澄懷味象”。這是中國茶道美學創新的根本途徑。洗淨汙垢稱為滌,掃去塵埃稱為除,心靈深處明澈如鏡稱為玄鑑。其意要求人們去私除妄,使自己的心胸達到虛靜空明的心境,才能使“味象”,指審美主體對審美客體的品味得到精神愉悅和心靈享受。

  第四,“道法自然,保合太和”。這是中國茶道美學的基本表現形式和最高法則。其要求是做到自然、樸素、和諧、適度。

  中國茶道不同於日本茶道,它少了些許宗教的味道,而呈現為一種中庸、太和之美,這是一種更貼近人類生活的美。

  日本茶道的美學

  缺陷之美

  日本茶道雖追求精神上的“一心”,但卻倡導面對現實生活的不完美,欣賞缺陷。比如,茶道中使用的茶碗,不論從造型到色彩等,常常可見到不均衡一致的陶瓷品,有的左右不對稱,有的是釉沒足色,有的更是表面粗糙。還有茶室中的花入或掛軸等茶道美術品,入眼的常常不是整齊劃一的感覺,多是參差不齊。這種帶有缺陷的美,卻常有深度的魅力。日本茶道認為,缺陷的美,是一種奇數單一的美。就如中國書法中的行草,行雲流水間的狂草,在不是正楷的忘形中,獨自擁有一種看似不整齊規範的奇美。

  簡素之美

  簡潔樸素單純的美,是日本茶道文化的第二屬性。日本茶道文化的基本元素之一,是禪宗的“無”,所以,茶道的簡素,就是“無”的表現之一。比如,日本古來建築中,神宮和茶室的建築,雖然理念上都推崇簡素之美,但神宮的簡素和茶室的簡素,卻是同一概念下的兩種簡素。神宮的建築是古樸、莊巖、靜穆,京都的桂離宮,東京的明治神宮,選材上用巨木和整齊的巨石等;茶室的建築,則是簡單、純樸、寂靜,選材上是就地取材,粗木簡瓦搭成,詮釋了一種脫離於寺院的俗世修心養性之願望。這兩種簡素,都體現了日本禪學的美感。茶庭中只有常綠樹木而無花草,茶室中的掛畫,也多為水墨淡彩的山水之作。尤其是茶室中的木柱或橫樑,看似毫無精雕細刻,卻有種稚拙笨樸的素美,令人入目難忘。進入茶庭和茶室,舉目所見,沒有絢爛只有素雅,這種簡單的素美的深處,蘊藏著枯淡的清寂之美。

  枯槁之美

  毫無感覺的空白澄明,枯老中的孤高,歷經歲月滄桑的變遷,不論怎樣的蒼老,其中都有著無覺的靜默之美。在茶室中,常常見到掛軸中的書法或畫,墨跡淡薄難辨,或者老舊斑剝的茶盒等,雖然一目所見,有種枯槁之狀,但卻令人感悟一種枯中沉澱的力量,外表不再強大,內在卻雄氣的陽剛厚重之美。

  自然之美

  無心,無念,無意識。不論是茶師或茶客,在茶室中,相視深禮一敬時,彼此流露出來的平常心態,為自然之美。古來日本茶道文化中,視人為做作的行為不美。所以,從茶見到茶人的行為,皆追求自然狀態。比如,使用的茶碗不需名匠之作,不需華麗釉彩。最好的茶碗,就是自然燒製的粗陶。這和現代的一些所謂茶道新風完全不同。刻意的完美,不是美,自然無心的美,才是純美。

  幽玄之美

  中國的古詩句有:庭院深深深幾許,這和日本茶道提倡的幽玄之美,有著相同的意境。幽玄之古美,是一種無限深幽之處的無限意境之美。比如,在幽暗茶室中,簡單的眼神和無言的會意,有種心領神會的幽深玄美。這種東方的含蓄之美,在茶道文化中達到極致。留白處的空闊意境,是一種自覺自悟的韶美,是一種非日常耀眼明燦的幽深玄闊之美。幽玄,不是陰暗沉鬱之氣氛,而是沉靜中的寂落之美。

  脫俗之美

  踏入茶庭,走過碎石板路,進入茶室入座,這一過程,是一種短暫地脫離紅塵俗世的忘我之境。放下塵念,遠離喧鬧,進入神清心寧的境地,這是日本茶道文化的一種忘我脫俗之美。日本茶庭的露地“石板路”,不僅僅是一條短短的路徑,而是一種更多象徵意義上的迴歸身心本我的回家之路。進入茶室前的淨水洗手等動作,也是一種淨心脫塵之舉。茶道追求的脫俗之美,不是簡單地脫離世俗紅塵,不食人間煙火,而是讓疲倦的身心得以短暫的淨化,再以清新的“我”回到日常俗世中前行。所謂的脫俗,不是表象的脫離現實的生存規則,而是令人在真實生活中,自然暢順地融入世道。利休大師倡導的“心中一尺自悟”,便是對脫俗最練達的詮釋。世人若能心中有道,胸中有規地行走塵路,便不易迷失本我,會走得更逍遙自在。比如在茶席中聚會的開始前或結束後,禁忌高談闊論地炫耀財富和擺弄學問之談。不論是茶師還是茶客,茶前茶後的交流,大多是輕語溫句的情趣之事。脫俗,便是俗人在此一時,求得此一刻的清淨俗念之願。

  靜寂之美

  沉穩、安靜、平和,面對日常中的“我”內省內悟,也是日本茶道文化的元素之一。茶道的開始和完了,時常都是在一種無言的靜寂中展落。從茶師到茶客到茶具到掛軸到茶花,均以靜為旨,以求得悟淡中感知雅美,靜中品味動美。窗外的風聲雨聲鳥聲,室內的水沸滾動聲和茶師手中竹刷的輕動做聲,眾靜皆一動過程中的寂美,是紅塵俗人在日常中忘知忘覺的美感,而在日本茶道中,寂靜之美,卻非常重要。

  綜上所述可見,日本茶道文化的多重屬性,構成了茶道文化久經不衰的生命力。也正是因為這些屬性特點,成就了茶道文化的精神——清敬和寂。因此可以說,不論缺少哪個屬性,都不能稱為真正的日本茶道文化。禪學的“無”通過日常的“茶”,誕生了獨特的日本茶道文化。佛學中的“無”通過茶人和茶客的內在覺悟而體現出具體的“道”。日本茶道文化中的“無”,不是空洞的“無”,更不是僅僅用以觀賞的“無”,而是一種創新的“無”。“無”中生“有”,“有”中而“無”。比如古來的日本茶人,在選用陶器時,也會選用外國或普通陶師之作品。這體現了所謂的美好,是在諸多現有中發現,在無中創新。因為茶道的“無”是一種不受拘束的自由,也正是因為這種自由,可以激發美的發現和創新。可以說,漢語的“無中生有”一詞,被日本茶道文化詮釋了新的意境。

  以筆者多年客居日本生活中的多次茶道體驗感受,深覺日本茶道文化,不僅僅是茶席之樂,也不單是遠離日常生活的茶事。而是融入俗世的人間平常道,令人生常在其“無”的自省中頓悟,展示創新昇華的美。“無”是內在、內省、內覺、內悟的本我回歸和真我創新,是人性一切脫胎換骨的精神原點,更是日本茶道文化的神髓。俗人通過茶而知“無”,因知“無”而覺醒,因為覺醒而悟世間道。