中國茶文化與儒家的聯絡
儒家文化給人的印象是優雅，茶文化給人的印象也是優雅，可見茶文化與儒家文化間是有共同之處的。下面是小編為你整理的，希望對您有用。
茶樹生長在山野之中，察山川之靈氣，得天地之精華，具有獨特的察性，被人們視為“草木之靈者”而備受鍾愛。身為灌木，默默生長在山野丘陵，寒冬不凋，四季常青，無論是豔陽高照，還是雲遮霧罩，綠色的葉片總閃耀著光亮。客觀的自然條件，決定了茶性微寒，味醇而不烈，使人提神醒腦而不過度興奮以至迷惘、狂躁。“其性精清，其味浩潔，其用滌煩。”早在唐代，裴汶就已經在《茶述》中如此評價茶葉;而韋應物在《喜園中茶生》詩中也說:“潔性不可汙，為飲滌塵煩。此物心靈味，本自出山原。”可見，出自山原的茶葉，天然具備精清、浩潔、雅靜的品性，微寒、味醉的特性，與一般烈性飲料大不相同，飲後會使人更為寧靜、冷靜、閒靜。因為茶葉對人類文明程序所發揮的作用，曾被譽為“智慧的靜穆”。
飲茶的這種效應，也體現在茶藝操作的過程中，使得茶藝也具有同樣的功能。這一現象自然會引起儒家的注意和重視，因為與其學說思想有共通之處。
一、中國茶道與儒、釋、道三教精神的聯絡
反觀中華五千年文明史中，我國傳統文化精神基本上是由儒、釋、道三教精神及其影響組成的，而這一切又直接影響和制約著中國茶文化的發展與走向。比如儒學的“以虛靜推於天地，通於萬物”，道家的“寧靜致遠，道法自然”，佛教的“茶禪一味，梵我一如”，其要義均在於人與大自然的精神聯絡與心靈感悟。儒、釋、道的思想精髓滲透到茶文化，進一步豐富了茶文化的內涵，其中佛教強調“禪茶一味”，以茶助禪，以茶禮禪，從茶中體昧苦寂的同時，在茶文化中注入佛理禪機;道家強調人在品茶時要樂於與自然親近，在思想情感上與自然交流，在人格上能與自然相比擬並通過茶事實踐去體悟自然的規律;而儒家則是以茶作為溝通自然與心靈的契機，重視自然與人文的高度契合，追求“天人合一”的理想境界與和諧心境。表面看，中國儒、道、佛各家都有自己的茶道流派，其形式與價值取向不盡相同。佛教在茶宴中伴以青燈孤寂，要在明心見性;道家茗飲尋求空靈虛靜，避世超塵;儒家以茶勵志，溝通人際關係，積極入世。無論意境和價值取向都有著各自的獨特色彩。這種表面的區別確實存在，但各家茶文化精神有一個很大的共同點，即：和諧、平靜，實際上是以儒家的中庸為提攜。
二、儒家思想對中國茶道的影響
中國茶道思想融合了儒、佛諸家的精華而成，而儒家思想是其中的主體，處於主導的地位。儒家思想產生於古代，但作為一種精神思想，在不同朝代的應變、發展中表現出極大的生命力。它的特點是時時刻刻，無處不在，貫穿於日常生活之中。在飲茶中溝通思想，創造和諧氣氛，可以增進友情。且各家茶文化精神都是以儒家的中庸為前提。清醒、達觀、熱情、親和與包容，構成儒家茶道精神的歡快格調，這既是中國茶文化的主調，也是與佛教禪宗的重要區別。儒家茶道是寓教於飲，寓教於樂。在民間茶禮、茶俗中儒家的歡快精神表現特別明顯。中國茶道，也多方體現了儒家中庸之溫、良、恭、儉、讓的精神，並寓修身、齊家、治國、平天下的偉大哲理於品茗飲茶的日常生活之中。
1、儒家把“仁禮”與“和”的思想引入中國茶文化。儒家主張通過飲茶溝通思想，創造和諧氣氛，增進彼此的友情;通過飲茶可以自省、省人，以此來加強彼此理解，促進和諧，增強友誼。儒家認為中庸是處理一切事情的原則和標準，並從中庸之道中引出和的思想，在儒家眼裡和是中，和是度，和是宜，和是當，和是一切恰到好處，無過亦無不及。反觀我們的茶文化，無一不是滲透著和的思想。從採茶、製茶、煮茶、點茶、泡茶、品飲等一整套茶事活動中，無不體現和的思想。在泡茶時，表現為“酸甜苦澀調太和，掌握遲速量適中”的中庸之美;在待客時表現為“奉茶為禮尊長者，備茶濃意表濃情”的明禮之倫;在飲茶過程中表現為“飲罷佳茗方知深，讚歎此乃草中英”的謙和之禮;在品茗的環境與心境方面表現為“普事故雅去虛華，寧靜致遠隱沉毅”的儉德之行。現代的茶學家莊晚芳先生也把茶德歸納為廉、美、和、靜，均賦予茶“節儉、淡泊、樸素、廉潔”的品德，寄託思想人格精神。中和是儒家的一個極為重要的思想。孺家經典著作之一《禮記·中庸》指出:“喜怒哀樂之未發，謂之中;發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也;和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”意思是心不為各種感情所衝動而偏激，處於自然狀態，就是中。感情發洩出來時又能不偏不倚，有理有節，就是和。這是自然界和人類社會的共同規律，能達到這種狀態，自然會天地有序，萬物欣欣向榮。
2、儒學獨創茶道以“清”為美意識，昇華了中國茶道的美學意境。清於俗塵，清於高潔，清於香馨，清於明哲，兩袖清風，清心寡慾。方可脫逸超然，感情自然，寄情山水。茶葉的平和、沖淡、閒潔的特性很早就被儒家文人們所注意，並將之與儒家的人格思想聯絡起來。如北宋文人晃補之在《次韻蘇翰林五日揚州古塔寺烹茶》詩中就說：“中和似此茗，受水不易節。”比喻蘇軾具有中和的品格和氣節，如同珍貴的名茶，即使在惡劣的環境中也不會改變自己的節操。
3、中國茶道講究儒學思想的“中庸”與“適度”。茶事活動要取得完滿結果，關鍵在於把握準確的“度”。這個度就是中庸。首先，茶人必須調節自己的精神狀態，不能有偏激走極端，要心平氣和，進退有節，待人有禮;其次，有具體活動中也要不偏不倚。例如製茶過程中，焙火，就不能過高，也不能過低;沖泡茶葉時，不能太多也不能太少;飲茶時，也應按照同樣的原則，不多，也不少，恰恰相反到好處。當然，具體的量，可以因人而異，基本的中庸之度，卻是一致的。現在公認的中國最早茶書唐代陸《茶經》，雖說主要是對茶事的具體記錄，沒有明確涉及茶道，但也體現了許多嚴格把握茶事的“度”的觀念。例如論採茶“有雨不採，睛有云不採”;論評茶“茶之否，存於口訣”;論煮茶“慎勿。使涼炎不勻”;論沸水，一沸不用，三沸太老，而取二沸恰恰相好，等等。
而恰到好處的“度”，就是中庸的基本內涵之一。中國歷史上，無論煮茶法、點茶法、泡茶法，都講究“精華均分”。好的東西，共同創造，也共同享受。從自然觀念講，飲茶環境要協和自然，程式、技巧等茶藝手段既要與自然環境協調，也要與人事、茶人個性相符。青燈古剎中，體會茶的苦寂;琴臺書房裡體會茶的雅韻;花間月下宜用點花茶之法;民間俗飲要有歡樂與親情。
4、茶詩中也蘊含儒家學說中“天人合一”的思想。歷代茶詩中，唐盧仝《走筆謝孟諫議寄新茶》這一千古絕唱有幾句最能代表儒家思想對茶的詮釋：一碗喉吻潤，兩碗破孤悶。三碗搜枯腸，惟有文字五千卷。四碗發輕汗，平生不平事，盡向毛孔散。五碗肌骨輕，六碗通仙靈。七碗吃不得也，惟覺兩腋習習清風生。蓬萊山，在何處?玉川子，乘此清風欲歸去。縱觀全詩，盧仝表面上是喝茶，而實質上是借茶來抒發自已的儒家精神抱負。事實上，盧仝本身也是由棄佛入儒的。
儒家思想和茶文化
以孔、孟為代表的儒家思想，在大力宣揚“仁”即愛人的忠恕之道的同時，強調“仁”的實行要以“禮”為規範，提倡德治和教化，反對苛政和任意刑殺。並有“不患寡而患不均，不患貧而患不安”的治國理念。這些思想，造成儒家以中庸為核心的思想文化體系，並形成影響人類文化數千年的東方文化圈，當今包括全世界華人、華裔、日本、韓國及東南亞諸國都從儒學中尋找真理。而中國茶道，也多方體現儒家中庸之溫、良、恭、儉、讓的精神，並寓修身、齊家、治國、平天下的偉大哲理於品茗飲茶的日常生活之中。
與浩翰宇宙和神奇的太空相比，人類賴以生存的空間實在太小，隨著世界人口增長和工業技術進步，人與自然，人與人之間便不斷產生矛盾與衝突，在尋求解決人類之間矛盾衝突的辦法時，東方人多以儒家中庸思想為指導，清醒、理智、平和、互相溝通、相互理解;在解決人與自衝突時則強調“天人合一”、“五行協調”。儒家這些思想在中國茶俗中有充分體現。歷史上，四川茶館有一個重要功能，就是調解糾紛。某某之間產生分歧，有法律制度不夠健全的舊中國，往往通過當地有威望族長、士紳及德高望重文化人作為進行調解，這在四川收“吃茶”。調解的地點就在茶樓之中。有越的是，通過各自陳述、爭辯、最後輸理者付茶錢，如果不分輸贏，則各付一半茶錢。這種“吃茶評理”之俗延續到全國解決。
機械唯物論認為，水火不相容。但被儒家推為五經之首的《周易》認為，水火完全背離是“未濟”卦，什麼事情都辦不成;水火交融才是成功的條件，叫“既濟”卦。茶聖陸羽根據這個理論創制的八卦煮茶風爐就運用了《易經》中三個卦象：坎、離、巽來說明煮茶中包含的自然和諧的原理。因為，“坎”在八卦中為水，巽代表風，離在八卦中代表火。在風爐三足間設三空，於爐內設三格，一格書“翟”***火鳥***，繪“離”的卦形;一格書“坎”，繪坎卦圖樣;另一格書“彪”***風獸***給巽卦。總的意思表示風能興火，火能煮水，並在爐足上寫“坎上巽下離於中，體均五行去百疾”。中國茶道在這裡把儒家思想體現得淋漓盡至。
此外，儒學認為天地人文都在情感理性群體和諧相處之中。“體用不二”，“體不高於用”，“道即在倫常日用、工商稼耕之中”，在自然界生生不息的運動之中，人有艱辛、也有快樂，一切順其自然，誠心誠意對待生活，不必超越時空去追求靈魂不朽，“反身而誠，樂莫大焉”。這就是說，合於天性，合於自然，窮神達化，你便可在日常生活中得到快樂，達到人生極至。我國茶文化中清新、自然、達觀、熱情、包容的精神，即是儒家思想最鮮明、充分，客觀而實際的表達。
儒家思想與中國茶文化的關係
茶文化產生之初是由儒家積極入世的思想開始的。兩晉北朝時，一些有眼光的政治家便提出“以茶養廉”，以對抗當時的奢侈之風。魏晉以來，天下騷亂，文人無以匡世，漸興清淡之風。這些人終日高談闊論，必有助興之物，於是多興飲宴，所以最初的清淡家多酒徒。如：竹林七賢。後來清淡之風發展到一般文人，但能豪飲終日不醉的畢竟是少數，而茶則可長飲且始終保持清醒，於是清淡家們就轉向好茶。所以後期出現了許多茶人。
漢代文人倡飲茶之舉為茶進入文化領域開了個頭。而到南北朝時，幾乎每一個文化、思想領域都與茶套上了關係。在政治家那裡，茶是提倡廉潔、對抗奢侈之風的工具;在詞賦家那裡，茶是引發思維以助清興的手段;在佛家看來，茶是禪定入靜的必備之物。這樣，茶的文化、社會功用已超出了它的自然使用功能，使中國茶文化初現端倪。 唐朝茶文化的形成與當時的經濟、文化、發展相關。唐朝疆域廣闊，注重對外交往，長安是當時的政治、文化中心，中國茶文化正是在這種大氣候下形成的。茶文化的形成還與當時佛教的發展，科舉制度，詩風大盛，貢茶的興起，禁酒有關。唐朝陸羽自成一套的茶學、茶藝、茶道思想，及其所著《茶經》，是一個劃時代的標誌。《茶經》非僅述茶，而是把諸家精華及詩人的氣質和藝術思想滲透其中，奠定了中國茶文化的理論基礎。
唐朝是以僧人、道士、文人為主的茶文化，而宋朝則進一步向上向下拓展。一方面是宮廷茶文化的出現，另一方面是市民茶文化和民間鬥茶之風的興起。宋代改唐人直接煮茶法為點茶法並講究色香味的統一。到南宋初年，又出現泡茶法，為飲茶的普及、簡易化開闢了道路。宋代飲茶技藝是相當精緻的，但很難溶進思想感情。由於宋代著名茶人大多數是著名文人，加快了茶與相關藝術融為一體的過程。像徐鉉、王禹 、林通、范仲淹、歐陽修、王安石、蘇軾、蘇轍、黃庭堅、梅堯臣等文學家都好茶，所以著名詩人有茶詩，書法家有茶帖，畫家有茶畫。這使茶文化的內涵得以拓展，成為文學、藝術等純精神文化直接關連部分。
宋代市民茶文化主要是把飲茶作為增進友誼、社會交際的手段，***北宋汴京民俗，有人搬進新居，左右鄰居要彼此“獻茶”;鄰居間請喝茶叫“支茶”。***這時，茶已成為民間禮節。 宋朝人拓寬了茶文化的社會層面和文化形式，茶事十分興旺，但茶藝走向繁複、瑣碎、奢侈，失去了唐朝茶文化的思想精神。元朝時，北方民族雖嗜茶，但對宋人繁瑣的茶藝不耐煩。文人也無心以茶事表現自己的風流倜儻，而希望在茶中表現自己的清節，磨練自己的意志。在茶文化中這兩種思潮卻暗暗契合，即茶藝簡約，返樸歸真。在由元到明朝中期的茶文化形式相近，一是茶藝簡約化;二是茶文化精神與自然契合，以茶表現自己的苦節。晚明到清初，精細的茶文化再次出現，製茶、烹飲雖未回到宋人的繁瑣，但茶風趨向纖弱，不少茶人甚至終身生泡在茶裡，出現了玩物喪志的傾向。