禪宗與茶道的關係
佛家之道則更為廣大圓容，它既包括出世解脫又含攝入世度生，故茶道的最高境界還是要和佛教的博大精深聯絡在一起，下面是小編精心為你整理的，一起來看看。
一、 禪宗的環境與茶道的普及
茶道與佛教關係密切，首先茶道出自於佛家禪林，從茶道的起源上我們就可以看出這點。大多數學者都認可《茶經》的問世標誌著中國茶道的誕生，《茶經》是世界上第一部關於茶的專著，從茶之生長、藥理、喝茶之禮儀、修道等方面對茶文化做了全面的論述，其作者陸羽正是出生於佛教禪林。據《新唐書》和《唐才子傳》記載，陸羽自小被竟陵龍蓋寺主持智積禪師所收養，積公乃唐朝著名高僧，特占卦為其取名為“陸羽”，並授之藝茶之術。陸羽雖未出家但先後住過妙喜寺、棲霞山寺等多年，又結有皎然僧為忘年之交，可見其與佛家之緣不一般，而禪林的文化對陸羽思想的影響也可從《茶經》中略窺一二。在吳覺農的《茶經評述》中就指出《茶經-四之器》中所介紹的煮茶器具—漉水囊[iv]其實就是佛家的用具，因為在佛經中就有其物的說明。另外在《茶經》中還有這樣的描述：“茶之為物，味至寒，為飲最宜。精行儉德之人，若熱渴凝悶，腦疼目澀、四肢煩、百節不舒聊四五啜，與醍醐甘露抗衡也。”句中的“醍醐甘露”在佛經中經常提到，即比喻佛法給予人們的精神享受，而這裡的“精行儉德之人”又意指修行之人，故通過飲茶可以起到修身調理的功效。陸羽自幼看到禪林中僧侶坐禪嗜茶的現象而有感，在他的《茶經》中更將茶的功效作用於除了佛家之外的一切修道之人。
其次，茶道的推廣得力於禪門僧侶。杜牧的《江南春絕句》裡有句話：“南朝四百八十寺，多少樓臺煙雨中”，其實這種興盛不僅是南朝，北朝也一樣，南北朝直至隋唐是佛教發展的鼎盛期，寺廟林立、僧侶眾多。而人們常說：“名山有名寺，名寺有名茶。”由於僧人對茶葉的需求，從南北朝開始，茶就通過分佈在南北各地的名山勝蹟中由僧侶傳播開來。中唐之後佛教的八大宗派[v]中除了禪宗和淨土宗外，其他宗派都走向衰微，而那時天下寺院多半都屬於禪宗的道場。茶道的初始若以唐代陸羽的《茶經》為標誌的話，從這點來定論茶道的推廣得力於禪宗也無不可***因為禪宗的確立也是在唐代***。禪宗特有的山林禪風和自給自足的經濟方式，使得禪宗的各大門派興盛的同時也帶動了僧侶對茶道的進一步推廣。禪宗從四祖道信、五祖弘忍至六祖慧能一直延續著樸素的山林禪風，這種山林禪風為避免統治者對宗教信仰的干涉，也為修禪打坐提供上佳的環境，通常選擇遠離城市的山林居住。而這樣的環境對於茶葉的培植具有得天獨厚的條件。另外出家人離開了政府官宦的支援，勢必要有自給自足的經濟作為保障。出家人由於信仰的限制，還要考慮到經濟收入的方式不能與戒律相違背，培植茶葉無疑就成了最好的收入方式之一。
由於自然環境的優越，加上寺院的文化和僧侶們清淨的心境，自然而然很多名茶都產自於佛門。據史料的記載，相傳四川雅安的“蒙山茶”***又名“仙茶”***就是出自漢代甘露寺普慧禪師的親手培植，因其品質優異而被奉為貢品;江蘇洞庭山水月院的山僧所研製的“水月茶”即是有名的“碧螺春”的前身;福建武夷山的巖茶乃茗中上品，其前身叫“烏龍茶”也是來源於禪門之茶，僧人按不同的時節所採摘的茶葉，分別製成“壽星眉”、“蓮子心”和“鳳尾龍鬚”三種，製作工藝是相當的考究。除此之外，還有云南大理感通寺的“感通茶”，浙江天台山萬年寺的“羅漢茶”，杭州法鏡寺的“香林茶”，普陀山的“佛茶”等等，可以說名茶天生就和佛門結下了不解之緣。
僧人所住的環境大多是雲霧裊繞之壑谷，或是清泉竹林之山澗，無一不透露著幽雅脫俗之氣，這在很多茶詩中就有所表現，如唐朝靈一禪師在《與元居士青山潭飲茶》中描寫到：“野泉煙火白雲間，坐飲香茶愛此山，巖下維舟不忍去，青溪流水暮潺潺。”宋代永頤禪師在《食新茶》說到：“自向山中來，泉石足幽弄……飽此巖壑真，清風願暇送。”當然，佛門清靜優雅之環境還只是茶道的外在條件，因為真正的茶道還必須具有深邃高遠的禪意。
二、 禪宗的坐禪與茶道的藥理關係
出家人講修行，而修行的根本是戒律的秉持，在戒律的基礎上出家人的必修功課就是打坐修禪，雖然禪宗裡對於禪的表現可以不拘於任何的行式，即所謂的“擔柴運水皆是道”，但也只有少部分人才能達到那樣的根基，所以禪宗道場還是設有專門供人打坐的禪堂，還必須以打坐的形式來修煉“定”。佛家旨在淨化人們的心靈，而淨化的主要形式就是坐禪。早期禪師飲茶的最初目的就是為了坐禪，據《晉書-藝術傳》的記載，東晉著名僧人單道開於後趙都城鄴城昭德寺修行時，精進坐禪，不畏寒暑，經常是晝夜不眠，以“飲茶蘇”解乏。到了唐開元年間，僧人飲茶之風尤盛，在唐代封演的《封氏聞見記》中寫到：“***唐***開元中，泰山靈巖寺有降魔師大興禪教，學禪務於不寐，又不夕食，皆許其飲茶，人自懷挾，到處煮飲，從此轉相效仿，遂成風俗。”可見喝茶和禪師坐禪不相違背，用佛家的話講，喝茶反而成了坐禪的法緣[vi]。
在佛教中“禪”包含兩個方面：止與觀，止觀分別可以對治散亂與昏沉，當內心出現散亂時可以用觀呼吸的方法使自己的注意力集中到一點，當內心出現昏沉時又可以修各種觀讓自己的思維變得敏銳起來。心只有具備了集中、敏銳這樣的特性，才可能有明心見性[vii]的機會。我們的心同時受到我們身體的侷限，身體的四大不調同樣影響到我們坐禪的質量。所以禪宗坐禪注重調心的同時，還要調身、調食、調息、調睡眠等。禪師除了嚴守戒律養成良好的生活習慣外，還要注意飲食對身體的影響，而茶的藥理性完全符合調節身心的需求，是能幫助禪師培養心性的最佳飲品。
所以在佛教中茶有三德，首先茶能提神，茶葉中含有咖啡鹼，可以興奮中樞神經，使肌肉的酸性物質得到中和，消除疲勞，可以使得坐禪通宵不眠，在滿腹打坐時也可以用茶來幫助消化，解除在坐禪中出現的昏沉和散亂等煩惱。其次茶能提供營養，並具有解毒、化痰、消食、利尿等功效，據科學研究茶中的蛋白質、氨基酸的含量是雞蛋、牛奶的5-7倍，這對於素食主義的僧人來說可以補充其營養的不足。最後茶還可以使人清心寡慾，這種“不發”之物最適合修行人，於是茶自然成為漢地禪師無可替代的飲品”。日僧惠明上人更是將茶德擴大到十條：諸天加護、父母孝養、惡魔降伏、睡眠自除、五臟調和、無病無災、朋友和合、正心修身、煩惱消除、臨終不亂。茶具十德並和坐禪聯絡在一起，但這些還只是在說明茶藥理性的功效，還不是茶道的最高境界，所以“茶道”必須進一步昇華至精神的層面，而這一精神的遞進還須由佛家來完成。佛家的般若能成就萬法，故茶也須通過般若的思想來圓滿其道。
三、 禪宗的般若思想與茶道的精神
茶道雖說始於陸羽《茶經》的問世，但“茶道”一詞、“茶道”的觀念卻是由唐代的皎然禪師提出，在他的一首飲茶詩中就將飲茶分為三種境界：“一飲滌昏寐，情思爽朗滿天地。再飲清我神，忽如飛雨灑清塵。三飲便得道，何須苦心破煩惱。”此中第一種境界僅僅是茶的藥理性對於身體昏寐所起的作用而言;第二種境界是茶的“清神”可以起到讓人修身養性的功效;而第三種境界則是茶道的最高境界，因為它具有了般若的智慧。
“何須苦心破煩惱”即慧能所言“本來無一物，何處惹塵埃”的境界。禪宗自五祖門下開出南北兩派，南派依神秀禪師主張“漸修”，北派依慧能禪師主張“頓悟”。關於南北兩派誰屬正宗的爭論由來已久，但最終慧能的思想佔據了主流。因為南禪“頓”的思想在修行中的重要性是很突出的，菩薩道的修行有五位之說，從資糧位、加行位到見道位，由見道位開始入修行位至究竟位五種。而“頓悟”則是每一位超越的關鍵，如從加行位至見道位須由頓悟來完成，這一頓悟實是由凡夫入聖者之流之關鍵。修道位至究竟位也同樣如此，也是由頓悟最終圓滿成就佛果。“頓悟”其實就是我們人生的重要轉折點，就好比調皮的孩子突然有一天懂事成為了大人，人生也因此改變。所以茶道的最高境界，對於“道”的頓悟是關鍵，當然這個“道”就不是小孩懂事後成為大人那麼簡單了，這個道就是佛教的重要思想“般若”。而具有“般若”思想也正是禪門正宗的關鍵，慧能禪師著名的偈頌“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃”即是佛家的最高境界，這也是茶堪稱為“道”的本質。
趙州禪法中一則有名的公案“吃茶去”，講的是唐代趙州觀音寺有個叫從諗的禪師，喜歡喝茶到了唯茶是求的地步，因此他喜歡用茶作為接引弟子開悟的機鋒語[viii]。據《指月錄》記載：“有僧到趙州，從諗念禪師。問‘新近曾到此間麼?’曰：‘曾到’，師曰：‘吃茶去。’後院主問曰：‘為什麼曾到也曰吃茶去，不曾到也曰吃茶去?’師召院主，主應諾，師曰：‘吃茶去’。”對於“吃茶去”這三字歷來是仁者見仁智者見智，這三個字的力量有著直指人心作用。如果照北宗“漸修”的理路去分析的話，那“吃茶去”即可理解為放下世俗繁重之塵勞，好好享受喝茶清涼之心境，除卻內心之煩惱，恢復本心之清淨。但這樣分析顯然沒有涉及到般若的精神，要知道趙州從諗禪師乃南宗馬祖道一的高徒，他的思想應從南宗“頓悟”的理路分析更為恰當。南宗禪的特點是無論用何種接機方式，都是要從當下打斷意識流的思維造作，所以趙州禪師是對治於問話人的分別心，給出的回答即是無分別的“吃茶去”，無分別即是般若的智慧，禪宗認為我們的分別妄想都是發自我們意識的造作，一旦我們任何念頭都沒有了，自心清靜的般若智慧就會生起，那時候的分別才是真正清淨的“分別”，是無分別的“分別”。只有上升到這層境界，才可說塵勞即菩提，世間即涅磐，本來無一物，何物惹塵埃。這也是大乘經典《維摩詰經》中所說的“不可思議”的境界，同樣也是茶道的最高境界。如果說這種“無分別而分別”、“塵勞即菩提”的弔詭[ix]式理論很難讓人理解的話，我們不妨換個角度從“禪茶一味”來說明茶道與般若思想的關係，當然這也是禪宗所提出的。
“禪茶一味”這一法語實由宋代禪師圓悟克勤所提出，禪即是我們的心，而茶是外在的相。禪宗經常說的一句話“鬱郁黃花無非般若，青青翠竹皆是法身”，即是將我們的心與外在的物合而為一。當我們有分別妄想時，總是會將我與這世界割裂開，形成“我”和“我”所對立的世界，因此有雜染與清淨之別，煩惱與菩提之別，輪迴與涅磐之別。禪宗的直指明心就是要你通過現象直達事物的本質，而這事物即本質的智慧就是般若實相[x]的智慧。故“禪茶一味”說的即是明心見性，“禪茶一味”指的就是開悟的茶道的最高境界。圓悟克勤是臨濟宗的高僧。在五祖法演門下有“三佛”之一的美譽，他所提出的“禪茶一味”已經不再是簡單的喝茶了，在他的這一思想裡已經將禪宗的精髓注入到了茶文化中，使之達到前無古人後無來者的高度。禪宗自西天起，釋迦拈花一笑，迦葉以心印之。這種以心印心的禪法由達摩東傳後大興中土，各派接引學人開悟的方式也在不斷地創新，臨濟之棒喝，曹洞之回互等各顯其威，但這些方式都存在一定的侷限性，直到茶道的出現，才使得禪門法雨真正能夠普施與眾。因為喝茶這種平常事，沒有出家在家之分，沒有環境限制，茶雖有種類之別但喝茶本身卻沒有低廉高貴之分。任何人都可以通過喝茶來修身養性，通過茶道來明心見性。這種以小事見本質，平常心即是道的思想即是大乘佛教的思想，茶道具有這樣的高度，更具有這樣的廣度。高度在於茶道所含有的般若思想，廣度在於茶道的普世價值，當然茶道的普世價值還需要禪宗的進一步推廣。
四、 禪宗的普世精神與茶道的推廣
佛教有大小乘之分，區別的關鍵在於發心，小乘追求出世的自我解脫，而大乘則需要入世普度眾生的菩薩精神。禪宗屬於大乘佛教，雖然一直以遠離城市的山林禪風為主，但接引的物件還是面向普通大眾，隨著時代的發展，禪宗進一步藉助茶道的發展推動了大乘的濟世精神。其實佛家本身就是中國傳統文化中不可或缺的部分，佛家的觀世音菩薩、阿彌陀佛可以說是家喻戶曉的人物，相比之下佛家禪宗的人物及其思想的影響就遠不及前者。雖然禪宗裡有達摩、慧能這樣祖師級的人物，還有《六祖壇經》這樣等同於佛經的經典，但這些只是一些人物書籍傳記經典之類，沒有傳承很難通達。而茶道卻可以應不同根基的眾生而各行其道，是活潑具體的修行方式，這種修行方式正如同淨土宗念“阿彌陀佛”那樣，可以三根應被，普施群生。
禪宗的普世精神還需從茶道的文化做起，首先在寺院內建立特有的飲茶文化。寺院內設有“茶堂”，是專門提供僧人討論教義或招待施主的地方，法堂內有“茶鼓”是用來召集僧人所擊打的器具，除此之外，寺院內還有負責煮茶獻茶的“茶頭”，山門處有負責施惠茶水的“施茶僧”，所施的茶葉也被稱為是“寺院茶”。許多佛教的規制都和茶文化結合在一起，如每日供奉於佛前的茶水被稱為“奠茶”，按照出家人受戒時間先後的飲茶被稱為“戒臘茶”，化緣乞食的茶被稱為“化茶”。而僧人最初吸取民間偏方將茶葉、香料、果肉同姜等一起煮飲又被稱為是“茶蘇”。
茶道不僅在寺院內部展開，還積極入世與世人共同分享飲茶文化及茶道精神。宋代始各大寺院開始有隆重的“茶宴”活動來促進民間飲茶的習慣，同時又將佛教的義理融入其中，如將佛教的根本教義八正道，佛家共住的六合敬精神結合茶道而推廣普及。在茶宴上，大家要談論佛經與茶道，禪師與文人一起賦詩的同時，要將佛學的義理與人生觀念融合在一起，通過點茶、聞香、飲茶、評茶的方式使得禪門文化與世俗文化有了交流的機會，這對於茶道的推廣和禪宗思想的普及起著重要的作用。
此外，僧人更是發現了茶道獨特的藝術美，宋代對茶道的熱情很大程度上就表現在對茶藝的追求，而作為文人熱中的半娛樂半藝術性的鬥茶、分茶也都是起源於禪師之手。鬥茶、分茶的觀賞性很強，要求很高的技術，堪稱茶藝技師的多半也是佛門僧眾，如宋代的謙師就是其中的高手之一。蘇東坡有首詩《送南屏謙師》就是大讚其茶藝之超群，詩中寫道：“道人曉出南屏山，來試點茶三昧手，忽驚午盞兔毛斑，打作春翁鵝兒酒。天台乳花世不見，玉川風液今安有。先生有意續茶經，會使老謙名不朽。”鬥茶、分茶是一種技巧性強的烹茶遊戲，前者靠味覺感官的把握，而後者則給人帶來視覺感官上的享受，能在茶盞上用水紋和茶沫形成各種圖案，物象如畫，纖巧絕妙，而謙師正善於此道。不過對於文人的讚賞，禪師的迴應是：“烹茶之事，得之於心，應之於手，非可以言傳學到者。”這幾句話其實是禪家的心法，禪宗不立語言文字，以心印之，用飲茶的形式結合禪家的心法，到了圓悟克勤直接就給這種方式下了個定義，即“禪茶一味”。
清雅而凝重的茶文化注入了禪門般若的思想後而形成的茶道，無論是外在的技藝上，還是內在的思想境界上都達到了巔峰，可以說它是印度佛教思想和中國人文精神相結合的產物。這種平常而又深奧的文化不僅傳承至今，還遠播海外。在日人森本司郎所著的《茶史漫畫》中就認為日本茶道的開始得力於唐代鑑真和尚的傳入，而就在2012年初，鑑真和尚的祖庭大明寺的方丈能修又重新邀請日人於寺內設立茶館，恢復茶道。宋代茶道的對外傳播則更為興盛，日僧榮西來華居住二十多載後親自帶上茶種回國栽培，根據自己在中國的考察和晚年的種茶經歷而寫成《吃茶養生記》，自此後日本全國開始推廣茶道。現在茶道可以說已成為一種世界性的文化，每年都會舉辦些國際性的茶文化交流研討會，本人作為出家僧人自然對茶的感情也頗為深厚，特撰此篇以以上四點來論述禪宗與茶道的密切關係。
茶道與禪宗的聯絡
佛理博大無限，但以“四諦”為總綱。
釋迦牟尼成道後，第一次在鹿野苑說法時，談的就是“四諦”之理。而“苦、集、滅、道”四第以苦為首。人生有多少苦呢?佛以為，有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦等等，總而言之，凡是構成人類存在的所有物質以及人類生存過程中精神因素都可以給人帶來“苦惱”，佛法求的是“苦海無邊，回頭是岸”。參禪即是要看破生死觀、達到大徹大悟，求得對“苦”的解脫。茶性也苦。李時珍在《本草綱目》中載：“茶苦而寒，陰中之陰，最能降火，火為百病，火情則上清矣”從茶的苦後回甘，苦中有甘的特性，佛家可以產生多種聯想，幫助修習佛法的人在品茗時，品味人生，參破“苦諦。
茶道講究“和靜怡真”，把“靜”作為達到心齋座忘，滌除玄鑑、澄懷味道的必由之路。佛教也主靜。佛教坐禪時的無調***調心、調身、調食、調息、調睡眠***以及佛學中的“戒、定、慧”三學也都是以靜為基礎。佛教禪宗便是從“靜”中創出來的。 可以說，靜坐靜慮是歷代禪師們參悟佛理的重要課程。在靜坐靜慮中，人難免疲勞發困，這時候，能提神益思克服睡意的只有茶，茶便成了禪者最好的“朋友”。
日本茶道宗師千利休曾說過：“須知道茶之本不過是燒水點茶” 次話一語中的。茶道的本質確實是從微不足道的日常生活瑣碎的平凡生活中去感悟宇宙的奧祕和人生的哲理。禪也是要求人們通過靜慮，從平凡的小事中去契悟大道。
人的苦惱，歸根結底是因為“放不下”，所以，佛教修行特別強調“放下”。近代高僧虛雲法師說：“修行須放下一切方能入道，否則徒勞無益。”放下一切是放什麼呢?內六根，外六塵，中六識，這十八界都要放下，總之，身心世界都要放下。放下了一切，人自然輕鬆無比，看世界天藍海碧，山清水秀，日麗風和，月明星朗。品茶也強調“放”，放下手頭工作，偷得浮生半日閒，放鬆一下自己緊繃的神經，放鬆一下自己被囚禁的行性。演仁居士有詩最妙： 放下亦放下，何處來牽掛?作個無事人，笑談星月大，願大家都作個放得下，無牽掛的茶人。